T I T I A N S A L I K I N

Rahasia Gunung Qaf

2012-01-22T03:29:00.000-08:00

Rasulullah SAW bersabda :
Sesungguhnya di balik gunung Qof terdapat sebidang tanah putih yang tiada tumbuhannya. Luas tanah itu seperti luas dunia tujuh kali, disitu penuh sesak dengan malaikat. Sehingga andaikata sebuah jarum dijatuhkan dari atas niscaya terjatuh diatas salah satu dari mereka.
Tiap-tiap tangan mereka memegang bendera yang panjangnya empat puluh farsakh. Tiap bendera tulisannya.
“Laailaahaillallaah-Muhamammadur Rasulullah”.

Tiap-tiap malam jum’ah, mereka berkumpul dikeliling gunung itu untuk merendahkan diri kepada Allah, dan memohon keselamatan buat umat Muhammad SAW.
Jika fajar subuh sudah terbit, mereka berdo’a : Ya Allah, ampunilah orang yang mandi hari Jum’ah dan yang datang menghadiri Jum’ah. Mereka berdo’a dengan suara tangis dan keras.
Lalu Allah berfirman : Hai Malaikatku ! Apa yang kalian kehendaki ?
Mereka menjawab : Kami berkehendak, engkau mau mengampuni dosa umat Muhammad SAW. Aku telah mengampuni mereka, jawab Allah SWT.
Bukit Qaf yang dicipta oleh Allah dari jamrud yang hijau (sehingga warnanya berpengaruh terhadap warna biru langit dunia yang sering dan selalu kita saksikan) adalah bukit yang mengelilingi ke segenap penjuru pada urat bumi agar bumi tidak bergerak bergoncang dan ia dijaga oleh satu malaikat yang besar, kekar dan kuat.
Pada suatu hari Saidina Iskandar Zul-Qarnain naik ke atas bukit Qaf dan bertanya: “Hai Jabal Qaaf, di bawahmu ada sejumlah bukit-bukit kecil, coba ceritakan kepadaku kekuasaan Allah yang demikian itu”, jawab bukit Qaaf: “Di balik saya ada bumi yang berjarak 500 tahun perjalanan ditambah pula oleh Allah yang memiliki kekuasaan yang sangat besar yakni 500 buah bukit yang dijadikan dari air yang dibekukan, bukan es atau salju. Dengan air yang dibekukan dimaksudkan sebagai daya tahan terhadap lapisan-lapisan bumi agar tidak habis hancur terbakar oleh kedahsyatan ganasnya api neraka yang ada di bawah lapisan bumi yang terbawah”. “Dan dipancangkan-Nya di bumi itu gunung menjadi pasaknya agar kamu tidak berguncang” (Luqman: 10). “Dan bersegeralah untuk mendapatkan ampunan dari Tuhanmu serta mendapatkan surga seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa” (Ali Imran: 133).
Seluas langit dan bumi memberikan arti dua kali lipat. Langit berpasangan dengan bumi, matahari dengan bulan, siang dengan malam. “Maha Suci Allah yang telah menciptakan segala sesuatu berpasangan” (Yasin: 36). Kita dipastikan mengerti maksud berpasangan itu bagaimana. Tentunya luas, panjang, lebar dan besarnya adalah sama. Kalau tidak sama, orang jawa menyebutnya “Gitang” (pincang). “Sesungguhnya Allah telah menciptakan tujuh langit dan bumi seperti itu pula” (al-Thalaq: 12).
Sewaktu Saidina Abdullah bin Salam bertanya kepada Nabi Saw.: “Dengan apa bumi ini bisa tenang?”, jawab Nabi Saw.: “Dengan beberapa gunung“, pertanyaan berikutnya: “Dengan apa gunung-gunung itu dikokohkan?”, jawab Nabi Saw.: “Dengan gunung Qaf yang dibuat dari zamrud hijau dan birunya langit“, setelah itu ditanya lagi: “Berapa jarak tingginya dari bumi ke langit dunia?”, jawab Nabi Saw.: “500 tahun perjalanan“. Pertanyaan selanjutnya tentang jarak antara perjalanan kiri dan kanannya (utara-selatan) dari titik tengah? jawab Nabi Saw.: “200 tahun perjalanan” dan ketika ditanyakan tentang penghuni bumi yang berlapis tujuh itu. Nabi Saw. menyebutkan: “Penghuni lapisan ketujuh adalah para malaikat, penghuni lapisan keenam adalah Iblis beserta bala tentaranya, penghuni lapisan kelima adalah setan, penghuni lapisan keempat adalah ular, penghuni lapisan ketiga adalah kalajengking, penghuni lapisan kedua adalah jin, dan penghuni lapisan pertama adalah manusia“. Allah berfirman: “Dan di bumi terdapat bagian-bagian yang mendampingi” (al-Ra’d: 4).
Berkaitan dengan ayat ini, Nabi Saw. selanjutnya menerangkan bahwa di belakang gunung Qaf ada +70 bumi dari misik (kasturi), +70 bumi dari emas, +70 bumi dari besi, +70 bumi dari Anbar, +70 bumi dari kapur. Di belakang ini semua terdapat alam malaikat. Tidak ada satu manusia-pun yang mengetahui jumlah para malaikat ini kecuali Allah, dan mereka bertasbih dengan kalimat: “La Ilaha Illallah Muhammadun Rasulullah”.
Dalam masalah bumi ini, Saidnuna Ibnu Abbas Ra. mengatakan: “Bahwasanya tiap-tiap bumi, sebagian dari padanya seperti bumi kita ini dan di dalamnya terdapat alam seperti alam kita”.
Nabi Saw. bersabda: “Hai Aisyah! di alam yang tidak nampak ini, terdapat hujan, mendung, matahari dan bulan. Tidak ada yang mengetahui kecuali kekasih Allah dan orang-orang yang baik“.
kita bincang daripada permulaan alam..jangan baca jak..tetapi BINCANG
Alam keseluruhannya dinamakan alam kejadian atau alam makhluk atau segala sesuatu yang Allah ciptakan daripada yang sekecil-kecilnya hinggalah ke sebesar-besarnya. Makhluk kejadian Allah boleh dibahagikan kepada tiga peringkat alam.

1: Alam Syahadah

2: Alam Misal

3: Alam Arwah.

Alam Syahadah adalah benda dalam erti kata yang luas. Jangan menyangka sesuatu yang jauh dan tidak dapat dipandang dengan mata kasar itu sebagai bukan benda. Jika bintang merupakan benda yang paling jauh kelihatan pada pandangan kita, yang lebih jauh daripada bintang dan tidak dapat dipandang juga termasuk dalam kumpulan kebendaan. Benda atau jisim boleh dibahagikan kepada tiga kategori:
1: Jisim yang boleh dilihat dan dipegang
2: Jisim tipis yang ditembusi pandangan (transparent)
3: Jisim halus yang ghaib.
Ketiga-tiga jenis jisim tersebut boleh didapati di dalam Alam Syahadah. Alam Syahadah pula boleh dibahagikan kepada empat peringkat alam.
1: Alam Langit Dunia
2: Alam Bumi
3: Alam Langit-langit
4: Alam al-Kursi Yang Agung.

ALAM LANGIT DUNIA

Satu bahagian kecil daripada alam ini ialah planet bumi di mana tinggal di atasnya makhluk yang berbangsa manusia. Planet bumi bersama-sama bulan dan planet-planet yang lain berada di dalam satu tingkatan alam yang dinamakan Sistem Matahari. Pada mulanya ahli astronomi menyangkakan matahari menjadi pusat kepada alam. Penemuan kemudiannya menunjukkan matahari hanyalah sebiji bintang di antara jutaan bintang-bintang. Apabila ilmu astronomi semakin maju manusia menemui maklumat bahawa kumpulan bintang-bintang yang sangat banyak membentuk satu galaxy. Ahli astronomi membuat anggaran terdapat kira-kira satu ratus ribu juta bintang dalam galaxy yang ada planet bumi. Bintang-bintang berpusing mengelilingi satu pusat yang dipanggil Pusat Sistem Galaxy. Ahli astronomi membuat kiraan dan mendapati matahari kita mengambil masa 225 juta tahun untuk mengelilingi Pusat Sistem Galaxy satu pusingan.
Di samping galaxy yang terkandung planet bumi terdapat pula galaxy-galaxy lain. Bintang-bintang bagi setiap galaxy mengelilingi Pusat Sistem Galaxy masing-masing. Ada ahli astronomi membuat kiraan dan menganggarkan terdapat kira-kira 10 ribu juta galaxy semuanya.
Ukuran di antara bintang-bintang dan galaxy-galaxy tidak lagi diukur dengan kiraan batu atau kilometer, tetapi digunakan sukatan tahun cahaya. Cahaya bergerak selaju 186,000 batu satu saat. Hasil kiraan ahli astronomi mendapati jarak matahari kita dengan bintang yang paling hampir ialah 4 ? tahun cahaya.
Tiap galaxy bergerak dengan kelajuan yang berbeza. Galaxy yang dekat dengan kita lambat pergerakannya sementara yang lebih jauh lebih pantas pergerakannya. Pada jarak tertentu galaxy tidak kelihatan lagi kerana ia sudah lebih laju daripada cahaya lalu membawa cahayanya bersama-sama dan tidak mungkin lagi cahaya tersebut sampai ke bumi. Hasil kiraan ahli astronomi mendapati jarak di mana galaxy membawa cahaya bersama-samanya ialah tidak kurang daripada 13 ribu juta tahun cahaya. Inilah perbatasan ahli astronomi yang dapat dicapai melalui bantuan teleskop yang paling canggih. Kesemua galaxy tersebut berada di dalam satu alam yang bulat dan mengembang seumpama belon yang ditiupkan angin ke dalamnya.
Hasil penemuan melalui teleskop melahirkan teori-teori untuk menceritakan keadaan galaxy-galaxy selepas batas teleskop. Timbullah istilah Group, Metagalaxy, Teragalaxy dan sebagainya, sehingga sampai kepada yang tanpa batas (infinity).
Teori-teori tersebut adalah bersifat mungkin dan agak-agak sahaja. Walaupun bersifat mungkin dan agak-agak tetapi bila disandarkan kepada sains dan teknologi manusia umum dapat menerimanya sebagai kebenaran. Malangnya teori yang dibuat oleh ahli agama berdasarkan kitab ilmu alam yang paling jitu yang ‘ditulis’ sendiri oleh Pencipta alam, tidak dapat diterima umum kerana tidak saintifik. Sains siapa yang lebih hebat di antara sains yang menghidupkan orang ‘mati’ dengan memasukkan darah dan memindahkan organ dengan sains yang membangkitkan orang yang di dalam kubur hanya dengan berkata, :”Bangunlah kamu dengan izin Allah”. Sesungguhnya sains “Dengan izin Allah” tidak dapat dicabar dan tidak mungkin dicabar oleh sains manusia buat selama-lamanya. Oleh itu apabila sains manusia mengaku kalah berpindahlah kepada sains “dengan izin Allah”. Pasti keterangan yang lebih lanjut dan jelas dapat diperolehi.
Ahli agama yang mendapat sains “Dengan izin Allah” dinamakan ahli al-hak, ertinya pakar yang sebenarnya. Ada juga kalangan masyarakat menamakan mereka sebagai manusia kebenaran atau orang kebenaran. Malangnya pula manusia kebenaran ini dianggap sebagai orang yang ‘betul bendul’. Tertutuplah rahsianya sebagai ahli sains yang hakiki dan tidak adalah orang yang bertanyakan perkara sains kepadanya.
Penghulu kepada sekalian ahli al-hak, Nabi Muhamamd .s.a.w, telah menjelajah ke seluruh alam maya sehingga ke puncak yang paling tinggi, yang tidak ada lagi alam kejadian selepas itu. Baginda s.a.w menceritakan apa yang baginda saksikan. Cerita yang dikhabarkan oleh Rasulullah s.a.w menjadi pedoman bagi ahli al-hak yang lain untuk mencungkil rahsia alam maya, seterusnya membina teori alam maya berdasarkan keterangan Rasulullah s.a.w dan penyaksian mereka sendiri. Bertaburanlah maklumat tentang alam maya yang telah dikeluarkan oleh manusia-manusia kebenaran yang tidak pernah mempelajari sains dan tidak tahu istilah-istilah sains. Mereka menggunakan istilah mereka sendiri. Timbullah teori bumi berada di atas tanduk lembu. Lembu pula berada di atas belakang ikan nun. Lembu memakan rumput yang tumbuh di atas belakang ikan. Apabila lembu bergerak berlakulah kegoncangan di atas bumi. Mendengar teori yang demikian orang terus menutup telinga, tidak masuk akal, Israiliyat dan karut. Padahal teori itu dikeluarkan oleh seorang yang diperakui ilmunya oleh Rasulullah s.a.w kerana baginda sendiri mendoakan agar mengurniakannya ilmu dan kefahaman. Beliau adalah Ibnu Abbas r.a.
Apabila ahli nujum membuat teori mengenai bintang 12, di antara 12 bintang tersebut ada dua bintang yang dinamakan lembu dan ikan. Ada pengaruh mempengaruhi di antara bintang lembu dengan bintang ikan dan juga bintang-bintang lain kepada penduduk di atas muka bumi. Teori ahli nujum tersebut diterima dengan penuh yakin sehingga boleh dikatakan semua orang tahu bintangnya masing-masing. Mereka boleh percaya kepada bintang lembu dan ikan yang dikatakan oleh ahli nujum tetapi menolak perkataan ahli kasyaf yang dapat menyaksikan apa yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar.
Kita kembali kepada Alam Langit Dunia. Kita mulai dari satu planet yang bernama bumi di mana kita tinggal di atasnya. Planet yang kita tinggal ini dinamakan bumi kerana kita mendiaminya. Jika kita mendiami bulan maka bulanlah bumi kita. Jika kita mendiami matahari maka mataharilah bumi kita. Jadi, maksud bumi adalah relatif. Yang menjadi identiti bumi ialah ia berada di dalam satu kerangka. Bagi planet bumi kita banjaran gunung-gunung menjadi kerangka. Gunung di atas bulan menjadi kerangka bulan.
Apabila planet bumi yang kecil ini berada di dalam satu kumpulan yang mengandungi berjuta-juta bintang ia dinamakan galaxy. Terdapat banyak galaxy sehingga sampai kepada satu peringkat semua galaxy tersebut berada di dalam satu kerangka. Seperti di planet bumi kerangka galaxy juga dinamakan gunung. Ia diistilahkan sebagai Gunung Qaf. Gunung Qaf merupakan satu alam yang luas yang terdapat di dalamnya banyak galaxy. Di samping Gunung Qaf yang planet bumi ada di dalamnya terdapat enam Gunung Qaf yang lain. Jumlah Gunung Qaf semuanya adalah tujuh. Tujuh Gunung Qaf itu berada atau terapung-apung di dalam ruang angkasa yang luas yang dikelilingi oleh satu bulatan yang dinamakan Langit Dunia atau Langit Rendah atau Langit Pertama.
Apabila planet bumi sudah menjadi terlalu kecil dibandingkan dengan kewujudan yang lain, konsep bumi itu pun berubah. Pada peringkat ini satu alam di dalam satu Gunung Qaf dinamakan satu bumi. Tujuh Gunung Qaf menjadi tujuh bumi. Terdapat tujuh bumi yang dilengkungi oleh Langit Dunia. Seluruh alam di dalam Langit Dunia ini dinamakan Alam al-Mulk. Jika istilah Alam al-Mulk dirasakan tidak sesuai maka boleh juga digunakan istilah Universe. Begitulah keadaan Universe yang digambarkan oleh ahli al-hak berdasarkan penyaksian mata hati mereka.

ALAM BUMI

Langit Dunia, iaitu langit pertama merupakan permulaan Alam Malakut Bawah yang dinamakan juga Alam Barzakh, tempat roh yang meninggalkan jasad berhenti sementara menunggu ditiup sangkakala. Langit Dunia dengan segala isinya menjadi satu alam kecil terapung di dalam ruang angkasa alam Langit Kedua. Begitulah keadaannya sehinggalah sampai ke alam Langit Ketujuh.
Selepas Langit Ketujuh terdapat satu tingkat Alam Ghaib, bukan lagi Alam Syahadah. Alam Ghaib ini terdiri daripada benda juga Cuma ia ghaib daripada pancaindera. Bahagian pertama daripada Alam Ghaib ini dinamakan Sidratul Muntaha. Sidrat bermakna pokok bidara dan muntaha bermakna yang penghabisan. Sidratul Muntaha bermakna pokok bidara yang penghabisan. Ia merupakan satu tingkat alam yang menjadi perbatasan, tempat berhenti perjalanan dan ilmu makhluk yang dari alam atas dengan alam bawah. Apa sahaja yang datang dari bawah terhenti di Sidratul Muntaha dan apa sahaja yang turun dari atas juga terhenti di Sidratul Muntaha. Hanya yang mendapat keizinan dapat menyeberangi perbatasan ini.
Peristiwa mikraj menceritakan, “Kemudian baginda s.a.w sampai ke langit ke tujuh…tiba-tiba didapatinya Nabi Ibrahim a.s…Kemudian aku (Nabi Muhamamd s.a.w diangkat ke Sidratul Muntaha. Tiba-tiba kelihatan buahnya seperti tempayan dan daunnya seperti telinga gajah”.
Pada planet bumi kita ada pulau-pulau seperti tempayan dan semenanjung seperti telinga gajah. Alam Sidratul Muntaha juga mempunyai ciri-ciri yang demikian.
Pada bahagian tengah Sidratul Muntaha terdapatlah Baitul Makmur yang menjadi pusat pentadbiran alam bawah. Di bahagian atas Sidratul Muntaha terdapat satu lagi bahagian Alam Ghaib yang dinamakan al-Kursi berbentuk empat persegi. Seluruh alam maya yang diperkatakan hingga kini berada di dalam ruang alam al-Kursi yang ghaib ini. Al-Kursi pula menjadi alam yang kecil di dalam ruang alam Arasy ar-Rahman, yang masih lagi di dalam peringkat Alam Ghaib. Di bawah daripada Arasy ar-Rahman terdapat satu kumpulan syurga tujuh tingkat: Darul Jalal, Darussalam, Jannatul Ma’wa, Jannatul Khuldi, Jannatul Na’im, Jannatul Firdaus dan Jannatul ‘Adn.
Di kanan Arasy ar-Rahman terdapat pula sempadan yang memisahkan alam yang di atasnya dengan alam yang di bawahnya, dinamakan Sidratul Muntaha kedua. Arasy ar-Rahman dan Sidratul Muntaha kedua berada di dalam ruang angkasa bulatan Alam Syahadah semula yang dinamakan al-Mastawa. Al-Mastawa bukan lagi Alam Ghaib tetapi alam nyata. Pada keliling permukaan al-Mastawa terdapat Loh Mahfuz yang padanya al-Qalam menulis perintah Allah.
Al-Mastawa dengan segala isi kandungannya berada dalam satu bulatan alam yang juga Alam Syahadah, yang dinamakan Bumi Rendah atau Bumi Pertama. Alam Bumi Pertama ini dikelilingi oleh tiga lapisan alam. Lapisan pertama dinamakan Alam Laut. Lapisan Kedua dinamakan Alam Angin. Lapisan ketiga dinamakan Alam Kegelapan. Semuanya berada di dalam ruang angkasa Bumi Kedua. Bumi Kedua berada di dalam ruang angkasa Bumi Ketiga dan Begitulah seterusnya hingga ke Bumi Ketujuh.
Semua peringkat alam sehingga alam Bumi Ketujuh berada di dalam ruang angkasa bulatan alam yang dinamakan Alam Gunung Kemurkaan. Alam Gunung Kemurkaan berada di dalam bulatan alam yang dinamakan Alam Lautan Kegelapan. Di dalam Alam Lautan Kegelapan di bawah Alam Gunung Kemurkaan terdapat an-Nar atau neraka. Ada tujuh tingkat neraka: Jahannam, Sa’ir, Luzi, Huthamah, Jahim, Saqar dan Hawiyah.
Alam Lautan Kegelapan dikelilingi oleh lapisan alam yang dinamakan Alam Kegelapan. Di dalamnya terdapat Sijjin, penjara tempat disimpan roh-roh dan catatan amalan orang-orang kafir. Mengelilingi Alam Kegelapan ialah Alam Gunung Pendakian. Alam Gunung Pendakian dengan segala isinya berada di dalam kerangka yang dinamakan juga Gunung Qaf. Semua peringkat alam yang diperkatakan hingga kini termasuklah Gunung Qaf terakhir ini diistilahkan sebagai Alam Bumi. Ia masih di dalam peringkat Alam Malakut Bawah atau Alam Barzakh.

ALAM LANGIT-LANGIT

Alam Bumi bergerak pada satu lakaran mengelilingi satu pusat yang dinamakan Kalbu Langit-langit. Selepas lakaran pusingan Alam Bumi ada pula tujuh lakaran lain, menjadikan lapan lakaran semuanya. Pada lakaran pertama hanya Alam Bumi berpusing mengelilingi Kalbu Langit-langit. Pada lakaran kedua terdapat 70,000 bulatan alam-alam mengelilingi Kalbu Langit-langit. Begitu juga pada lakaran ketiga sehingga lakaran ke lapan. Bulatan alam pada tujuh lakaran selepas lakaran Alam Bumi tersebut dinamakan Alam Langit-langit tujuh lapis. Alam Langit-langit ini sangat indah dan menjadi syurga Barzakh yang sekarang didiami oleh para malaikat. Ini adalah kumpulan syurga yang kedua, jua mempunyai tujuh tingkat dan memakai nama yang sama seperti syurga kumpulan pertama.
Selepas lakaran pusingan Alam Langit-langit ada satu lagi lakaran yang ke sembilan. Pada lakaran yang ke sembilan ini terdapat dua belas buah bulatan alam yang juga mengelilingi Kalbu Langit-langit. Alam yang dua belas ini dinamakan Buruj Alam Atas. Dan diberi nama mengikut lambang malaikat yang memerintah pada setiap alam tersebut: biri-biri, lembu, kembar dua, ketam, singa, gadis, neraka, busur panah, kambing, timba dan ikan. Begitulah nama 12 Buruj Alam Atas.
Sebenarnya terdapat juga Buruj Alam Bawah, iaitu bintang-bintang tertentu dalam Langit Dunia yang menjadi tempat pengawalan malaikat, menjaga supaya tidak ada syaitan yang dapat naik ke atas untuk mencuri maklumat dari alam atas. Mana-mana syaitan cuba menceroboh akan dipanah dengan panah api. Buruj Alam Atas pula bukanlah bintang tetapi adalah 12 buah alam yang sangat luas.
Planet bumi tempat kita tinggal ini apabila ia berpusing satu pusingan pada paksinya terjadilah satu hari. Apabila ia berpusing satu pusingan mengelilingi matahari terjadilah satu tahun matahari. Alam Bumi yang besar di dalam Alam Barzakh itu apabila berpusing satu pusingan di atas paksinya satu hari Alam Bumi yang dinamakan Hari Allah, bersamaan dengan satu ribu tahun matahari.
“Dan satu hari di sisi Tuhan kamu adalah seribu tahun mengikut hitungan kamu”. (Surah al-Hajj, ayat 47).
Ukuran kelajuan pada peringkat ini bukan lagi kelajuan cahaya tetapi kelajuan malaikat, nur yang jauh lebih seni daripada sebarang cahaya yang diketahui.
“”Malaikat dan roh naik kepada-Nya pada satu hari yang kadar ukurannya lima puluh ribu tahun”. (Surah al-Ma’arij, ayat 4).
Satu hari perjalanan malaikat bersamaan lima puluh ribu tahun matahari.
Kalbu Langit-langit memancarkan nur keseluruh alam-alam di sekelilingnya. Nur yang dipancarkan itu adalah ilmu Allah. Malaikat katibun menerima pancaran tersebut dan menulisnya di Loh Mahfuz dalam Alam Bumi.

AL-KURSI YANG AGUNG

Semua alam-alam yang diperkatakan sehingga ini berada di dalam ruang angkasa al-Kursi al-A’dzam (al-Kursi Yang Agung), yang menjadi batas terakhir Alam Syahadah. Alam selepas al-Kursi Yang Agung ini adalah Alam Ghaib yang dinamakan Alam Misal.

2: ALAM MISAL

Alam Syahadah yang berbataskan al-Kursi Yang Agung dengan segala isinya berada di dalam ruang angkasa Alam Ghaib yang dinamakan al-Arasy al-Majid (al-Arasy Yang Megah), yang sudah termasuk dalam peringkat Alam Misal. Rasulullah s.a.w memberi gambaran tentang keluasan al-Arasy al-Majid, “Hai Abu Zar. Langit yang tujuh dan bumi yang tujuh di sisi al-Kursi hanya seumpama sebentuk cincin di atas padang pasir luas, dan al-Kursi di sisi al-Arasy hanya seumpama sebentuk cincin di atas padang pasir yang luas pula. Lebihnya al-Arasy daripada al-Kursi seperti lebihnya padang pasir yang luas daripada sebentuk cincin tersebut”.
Di bawah al-Arasy al-Majid terdapat pula sempadan yang memisahkan makhluk alam bawah daripada makhluk alam atas. Sempadan ini dinamakan Sidratul Muntaha ke tiga. Al-Arasy al-Majid mempunyai 18,000 tiang. Di sisi tiap-tiap tiang terdapat gugusan alam-alam yang merupakan syurga kumpulan ke tiga. Syurga kumpulan ini dinamakan Jannatul Firdaus Atas. Ia merupakan salah satu syurga yang tidak binasa bila berlaku kiamat. Syurga Jannatul Firdaus Atas menjadi sempadan terakhir Alam Barzakh atau Alam Malakut Bawah. Al-Arasy al-Majid yang di dalamnya terkandung Alam Barzakh, sudah termasuk di dalam peringkat Alam Malakut Atas.
Al-Arasy al-Majid mengelilingi satu pusat, pada satu lakaran. Pusat yang dikelilingi oleh al-Arasy al-Majid ini dinamakan Kalbu Alam. Lakaran pusingan al-Arasy al-Majid merupakan salah satu daripada seribu lakaran. Pada setiap lakaran itu terdapat satu buah alam yang besarnya lebih kurang sebesar al-Arasy al-Majid. Jadi, terdapat seribu alam-alam mengelilingi Kalbu Alam. Alam-alam tersebut dinamakan alam Arasy-arasy. Kalbu Alam menjadi pusat dan menguasai Arasy-arasy tersebut.
Al-Arasy al-Majid sama dengan Arasy-arasy yang lain terletak di dalam ruang angkasa alam yang dinamakan Alam Hijab. Alam Hijab yang mengandungi Arasy-arasy ini berada di dalam peringkat Alam Hijab yang lain pula, berlapis-lapis sehingga 70,000 lapis bagi satu peringkat Alam Hijab yang dinamakan Hijab Nur Putih. Kemudian ia diikuti oleh peringkat Alam Hijab yang lain, hinggalah kepada beberapa peringkat. Setiap peringkat mengandungi 70,000 lapisan Hijab. Peringkat terakhir dinamakan Hijab Ketunggalan, yang juga terdiri daripada 70,000 lapisan. Peringkat Hijab Ketunggalan berakhir dengan lapisan Hijab yang dinamakan Hijab Hamparan Emas.
Alam-alam bermula daripada al-Arasy al-Majid hingga ke lapisan Hijab Hamparan Emas merupakan syurga yang dinamakan Iliyyun. Ia juga terdiri daripada tujuh tingkat seperti syurga-syurga yang lain. Di Iliyyun inilah disimpan catatan amalan orang-orang yang beriman yang baik-baik.
Di atas permukaan Hijab Hamparan Emas terdapat umbi bagi Sidratul Muntaha ke empat.
Seluruh alam yang dinyatakan sehingga ini berada di dalam ruang alam yang dinamakan al-Arasy al-Karim (al-Arasy yang mulia). Ia menjadi batasan terakhir Alam Misal.
Manusia yang berada dalam Alam Syahadah di planet bumi, lebih-lebih lagi yang terkongkong dengan alam jasad, hanya memandang kepada yang zahir atau nyata sahaja. Akal fikirannya sukar menggambarkan betapa seninya jisim pada Alam Misal. Tetapi bagi seorang insan yang tinggi makamnya di sisi Allah dapat masuk ke dalam Alam Misal dan melihat keadaan di dalam alam tersebut, dan mendapati Alam Misal adalah satu alam yang boleh disaksikan dan dirasa, seperti Alam Syahadah juga. Apa yang ghaib itu apabila dibukakan ia menjadi nyata dan boleh berinteraksi dengannya. Jika ada kerusi di dalam alam ghaib itu maka kerusi tersebut boleh diduduki. Jika ada buah-buahan di sana maka buah-buahan tersebut boleh dimakan. Begitu juga air yang ada di sana.
Jisim tipis dalam Alam Misal dipanggil an-Nuur. Jisim bersifat nuur adalah jisim yang sangat murni. Ia juga merupakan benda-benda seperti benda-benda yang ada dalam Alam Syahadah. Ada yang bercahaya menyilaukan pandangan, ada yang cair seperti air dan ada yang padat seperti tanah dan logam. Tetapi ia lebih murni, lebih indah dan lebih ajaib daripada apa yang ada dalam Alam Syahadah.

3: ALAM ARWAH

Peringkat terakhir Alam Misal ialah al-Arasy al-Karim, selepasnya bermula pula Alam Arwah (Alam Roh). Pada Alam Arwah terdapat juga alam-alam Hijab. Seluruh al-Arasy al-Karim bersama-sama segala isi kandungannya berada di dalam bulatan sejenis Alam Hijab yang lebih ghaib dan lebih seni. Ada beberapa peringkat Alam Hijab dalam Alam Arwah. Setiap peringkat ada 7,000 lapis Hijab. Lapisan pertama daripada Alam Hijab itu dinamakan Hijab Permata.
Hadis mengenai mikraj menceritakan, “Hingga aku sampai pada Hamparan Emas. Kemudian aku maju lagi bersama malaikat wakil Hijab Hamparan Emas terus ke Hijab Permata, lalu mengetuk-ngetuknya. Berkata malaikat di belakang Hijab, ‘Siapa ini?’ Ia menjawab, ‘Tuan punya Hijab Hamparan Emas dan ini Muhammad Rasul Rabbil ‘Izzati’. Berkata malaikat itu, ‘Allahu Akbar!’ Ia pun menghulurkan tangannya dari bawah Hijab dan meletakkan daku di hadapannya. Begitulah keadaannya dari satu Hijab kepada Hijab yang lain hingga aku melampaui 70,000 Hijab, tebal tiap-tiap Hijab 500 tahun”.
“Maka meluncurlah bersamaku malaikat itu lebih cepat dari sekelip mata hingga sampai ke Hijab Permata. Ia mengetuk pintu Hijab. Berkata malaikat dari sebalik Hijab, ‘Siapa ini?’ Ia berkata, ‘Saya tuan punya Hamparan Emas. Ini Muhamamd Rasul al-‘Arabi bersamaku.’ Berkata malaikat itu, ‘Allahu Akbar!’ Lalu ia mengeluarkan tangannya dari bawah Hijab hingga dia meletakkan daku dihadapannya. Begitulah keadaannya dari satu Hijab kepada Hijab yang lain. Tiap-tiap satu Hijab perjalanannya lima ratus tahun dan di antara satu Hijab dengan Hijab yang lain lima ratus tahun”.
Semua lapisan Alam Hijab bermula selepas al-Arasy al-Karim merupakan syurga-syurga yang dipanggil secara tunggal dengan nama Darul Khulud, negeri yang abadi. Ia juga mengandungi tujuh tingkat dengan tujuh nama seperti syurga-syurga yang lain. Jannatul ‘And merupakan syurga yang paling tinggi, paling besar dan paling indah. Di dalamnya ada Syajaratul Thubi, pokok thubi, yang terdapat padanya satu syurga yang menjadi induk bagi semua syurga, dinamakan Darul Qarar, negeri ketetapan.
Di atas Jannatul ‘And adalah al-Arasy al-‘Adzim, arasy yang besar. Ia dinamakan juga al-Arasy al-Muhith, arasy yang meliputi, maksudnya meliputi seluruh alam makhluk. Al-Arasy al-‘Adzim merupakan bulatan terakhir atau kerangka yang paling luar bagi seluruh alam kejadian, alam makhluk atau apa sahaja yang Allah ciptakan. Al-Arasy al-‘Adzim mengandungi 70 juta lapisan kulit-kulit yang di antara satu kulit dengan kulit yang lain terdapat ruang angkasa. Al-Arasy al-‘Adzim dijadikan daripada nuur, jisim yang bersifat nurani, lagi seni dan tinggi. Hadis menceritakan tentang nuur al-Arasy al-’Adzim, “Diliputi pada tiap-tiap hari oleh seribu warna dari nuur”. “(Diliputi) 70,000 warna dari nuur, tiada dapat dipandang kepadanya oleh seorang pun dari makhluk”.
“Nuur al-Arasy al-‘Adzim kalau dizahirkan kepada penduduk dunia ini dan (dalam keadaan) ia telah merendahkan diri (kepada Allah) nescaya lemah cahaya matahari bersamanya sebagaimana lemah cahaya pelita bersamanya (cahaya matahari) dan lebih kurang lagi”.
Meskipun nuur al-Arasy al-‘Adzim itu sangat kuat namun, orang yang mencapai makam yang tinggi pada sisi Allah dapat mendekatinya tanpa terjadi apa-apa dan mendapatinya suatu jisim alam yang sangat indah, tiada bandingannya.
Di bawah al-Arasy al-‘Adzim ada pula Loh Mahfuz yang kedua. Catatan yang tertulis di sini diambil oleh malaikat dan diturunkan kepada Kalbu Alam yang kemudian memancarkannya kepada Alam-alam Arasy, termasuklah al-Arasy al-Majid. Dari al-Arasy al-Majid ia diturunkan pula kepada Kalbu Langit-langit yang kemudiannya dipancarkan kepada Alam Langit-langit termasuklah Alam bumi di dalam Alam Barzakh. Begitulah salah satu cara perintah Tuhan turun seperingkat demi peringkat hingga sampai kepada masing-masing yang telah ditentukan.
Di bahagian atas al-Arasy al-‘Adzim yang paling luar dan paling tinggi terdapat satu alam yang besar dan indah dinamakan Qubah. Ia merupakan tempat yang paling tinggi dalam seluruh alam makhluk. Qubah ini merupakan syurga yang lebih indah daripada syurga-syurga yang lain. Ia juga terdiri daripada tujuh peringkat syurga seperti syurga-syurga yang lain.
Di dalam alam Qubah yang besar ini, pada bahagian yang paling atas, terdapat satu Qubah yang lebih kecil yang terdiri dari Permata Putih, berupa seperti sebuah mahligai yang besar terapung di ruang angkasa Qubah besar. Qubah Permata Putih ini merupakan tempat terakhir perjalanan mikraj Rasulullah s.a.w.
Qubah besar menjadi pusat pentadbiran alam di bawahnya sebagaimana Baitul Makmur menjadi pusat pentadbiran alam yang lebih bawah. Qubah yang kecil pula menjadi inti atau istana bagi Qubah besar.
Apabila dilihat kepada keseluruhan alam makhluk maka bahagian yang ada Qubah itu diisyaratkan sebagai bahagian atas. Jika dibandingkan dengan sebiji buah maka Qubah itu adalah umpama tampuk yang menentukannya sebagai bahagian atas dan lawannya sebagai bahagian bawah.
Hingga kepada al-Arasy al-‘Adzim yang terdiri daripada 70 juta lapisan dengan Qubah di bahagian atasnya, maka tamatlah perbicaraan mengenai Alam Malakut Atas dan berakhir juga ilmu manusia tentang alam. Al-Arasy al-‘Adzim itulah kerangka alam. Ia adalah sebesar-besar makhluk. Seluruh alam atau kejadian yang Tuhan jadikan berada di dalamnya. Sekaliannya dinamakan Alam sahaja, atau dinamakan juga Alam Kejadian atau Alam Makhluk atau A’yan Luar atau al-Mumkinat (segala yang mungkin) atau Alam Yang Baharu atau Yang Selain Allah. Semuanya menggambarkan apa yang termasuk di dalam kalimah “KUN” (jadilah kamu).
Jisim dalam Alam Arwah bersifat latif atau halus atau murni atau terlebih ghaib. Insan yang tinggi makamnya pada sisi Allah memasuki alam yang terlebih ghaib ini dan mendapati alam ini sama seperti Alam Syahadah juga, berjisim dan berbentuk benda dalam bebagai-bagai keadaan yang boleh disaksikan dan dirasa. Jadi, seluruh alam, iaitu Alam Syahadah, Alam Misal dan Alam Arwah merupakan alam benda yang jika diizinkan boleh disaksikan samada dengan pancaindera ataupun dengan hati. Hati insan bersifat nurani, sama seperti sifat Alam Malakut. Kekuatan pancaran nuurnya boleh menembusi tujuh petala langit dan tujuh petala bumi untuk menyaksikan dan memperolehi makrifat tentang Alam Makhluk atau Alam Kejadian.
“Orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah untuk menerima Islam lalu ia beroleh nuur dari Tuhannya”. (Surah az-Zumar, ayat 22).
“Allah jualah nuur bagi semua langit dan bumi”. (Surah an-Nuur, ayat 35).
“Perumpamaan nuur-Nya seperti sebuah lubang di dinding di dalamnya mengandungi pelita. Pelita itu berada di dalam kaca. Kaca itu bagaikan bintang berkilau-kilauan. Dinyalakan dari pohon kayu yang berkat iaitu minyak zaitun yang bukan dari timur dan bukan dari barat. Hampir minyaknya mengeluarkan cahaya dengan sendirinya biarpun tidak disentuh api”. (Surah an-Nuur, ayat 35).
“Nuur di atas nuur”. (Surah an-Nuur, ayat 35).
“Dipimpin Allah kepada nuur-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya”. (Surah an-Nuur, ayat 35).

PENUTUP

Bagaimana ahli al-kasyaf menyaksikan alam yang begitu luas dan jauh? Adakah dia perlu menaiki sejenis kenderaan dan terbang ke seluruh alam maya untuk menyaksikannya? Nabi Muhamamd s.a.w telah menaiki boraq dan mengembara ke seluruh alam di bawah bumbung Langit Dunia (Langit Pertama). Kemudian baginda s.a.w mikraj menggunakan tangga yang dihulurkan dari alam atas seumpama lif yang dibawa turun dari tingkat atas. Tetapi boraq hanya untuk kegunaan nabi-nabi tidak bagi manusia biasa, walaupun seorang yang kasyaf. Namun, Allah s.w.t mempunyai caranya sendiri untuk memperlihatkan alam ciptaan-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki.
Cuba kamu pandang kepada sebuah bangunan. Kamu dapat melihat bangunan tersebut kerana ada cahaya dari sumber cahaya iaitu matahari. Cahaya matahari menerpa ke arah bangunan itu lalu membawa seluruh bangunan tersebut kepada mata kamu. Mata kamu juga bercahaya sebagai persediaan untuk menerima pancaran cahaya matahari yang datang. Jika mata kamu terpejam atau berselaput tidak mungkin cahaya matahari boleh memasukinya. Pertemuan cahaya matahari dari atas dengan cahaya mata di bawah melahirkan gambar pada belakang bola mata kamu. Gambar yang tertera pada skrin bola mata kamu itu dalam keadaan terbalik. Otak berperanan membetulkannya kembali. Otak boleh berfungsi sebagai kesan aktiviti akal. Akallah yang melihat bangunan tersebut. Seluruh bangunan yang begitu besar boleh masuk ke dalam akal kamu.
Andainya kamu berada di tempat yang tinggi dan pandangan kamu cukup kuat maka kamu boleh melihat seluruh planet bumi berada di dalam akal kamu. Akal kamu menjadi seperti satu ruang angkasa yang luas yang memuatkan planet bumi. Jika kamu berada pada tempat yang lebih tinggi dan pandangan kamu lebih kuat kamu akan dapat menyaksikan seluruh Alam Syahadah. Begitulah keadaannya hingga kamu dapat melihat seluruh Alam Misal dan Alam Arwah. Jadilah diri kamu seolah-olah satu ruang angkasa yang di dalamnya terapung-apung seluruh alam makhluk.
Jika kamu memandang kepada sebuah bangunan maka bangunan itu yang datang kepada kamu bukan kamu yang pergi kepadanya. Kamu tidak bergerak satu langkah pun. Begitu juga keadaan ahli al-kasyaf yang tidak bergerak dari tikar sembahyangnya namun dia dapat menyaksikan seluruh alam makhluk. Keadaan ini boleh terjadi kerana Allah jualah nuur bagi langit dan bumi. Nuur-Nya juga memancar di dalam kalbu orang mukmin. Nuur di atas nuur. Nuur dari alam atas membawa turun seluruh alam kejadian dan dapat ditangkap oleh nuur di bawah iaitu kalbu orang mukmin. Jadi, kalbu orang mukmin itu meliputi seluruh alam makhluk tanpa dia perlu terbang ke mana-mana.
“Dipimpin Allah kepada nuur-Nya siapa yang Dia kehendaki”.
“Katakanlah: Roh adalah urusan Tuhanku”.
Urusan Tuhan, inilah makam terakhir seorang hamba. Tidak ada apa-apa lagi padanya melainkan urusan Tuhan. Apabila dia sudah larut di dalam urusan Tuhan maka urusan Tuhanlah yang memperjalankannya ke seluruh alam maya hingga terdampar ke Sidratul Muntaha. Seterusnya memanjat ke Qubah yang menjadi puncak segala alam kejadian. Tidak ada apa-apa lagi kecuali: “ALLAH, RABBIL ‘IZZATI!’
Allah jualah yang memiliki Hijab Yang Teguh

Sumber : Kitab-kitab al-hadith Qudsi dan sumber-sumber ilmu Tasauf

Al HAbib Ali bin Abdurahman Al Habsyi

2009-09-08T08:58:00.000-07:00

Silsilahnya adalah : Al-Habib Ali bin Abdurahman bin Abdullah bin Muhammad bin Husein bin Abdurahman bin Husein bin Abdurahman bin Hadi bin Ahmad ( Shohib Syi’ib ) Al-Habsyi. Beliau dilahirkan di Kwitang pada hari Minggu tanggal 20 Jumadil Akhir 1286 Hijriyyah bertepatan dengan tanggal 20 April 1870 M. Ayahnya, Al-Habib Abdurahman Alhabsyi kelahiran Semarang kemudian pindah ke Jakarta dan menikah dengan Hajjah Salmah seorang puteri Betawi Asli yang berasal dari Jatinegara. Al-Habib Abdurahman Alhabsyi wafat di Jakarta pada tahun 1296 H dan dikuburkan di Cikini, sedangkan Hajjah Salmah wafat tanggal 2 Rajab 1351 Hijriyyah, dikuburkan di Tanah Abang .

Setelah Al-Habib Ali berumur 10 tahun ayahnya meninggal dunia, tidak lama kemudian Al-Habib Ali dikirim belajar ke Hadramaut sesuai wasiat ayahandanya, di Hadhramaut berguru kepada para ulama dan auliya', diantaranya :

1.Al-Habib Ali bin Muhammad Alhabsyi

2.Al-Habib Ahmad bin Hasan Al-Atthas

3.Al-Habib Hasan bin Ahmad Alaydrus

4.Al-Habib Zein bin Alwi Ba’bud

5.Assyekh Hasan bin Awadh bin Mukhaddam

Selain itu Al-Habib Ali menghadiri majelis ilmu Al-Habib Abdurahman bin Muhammad Al-Masyhur mufti Al-Diyar Al-Hadramiyah, Al-Habib Umar bin Idrus bin Alwi Alaydrus serta Al-Habib Alwi bin Abdurahman Al-Masyhur. Pada tahun 1300 H. menghadiri majelis Maulid yang diselenggarakan oleh Al-Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi. Pada saat itu hadir pula Al-Habib Al-Quthub Ahmad bin Muhammad Al-Muhdhor beserta anak-anaknya.

Pada tahun 1303 H., Al-Habib Ali Pulang ke tanah air setelah bermukim selama 6 tahun. Ketika berada di Indonesia, umur beliau 16 tahun dan melanjutkan belajar kepada :

1.Al-Habib Usman bin Abdullah bin Yahya

2.K.H.Abdul Hamid, Jatinegara

3.K.H.Mujtaba bin Ahmad, Jatinegara

4.Al-Habib Muhammad bin Alwi Al-Shulaibiyah Alaydrus

5.Al-Habib Salim bin Abdurahman Al-Jufri

6.Al-Habib Husin bin Muchsin Al-Atthas

7.Al-Habib Abdullah bin Muchsin Al-Atthas, Bogor

8.Al-Habib Ahmad bin Abdullah bin Thalib Al-Atthas, Pekalongan

9.Al-Habib Muhammad bin Ahmad Al-Muhdhor, Bondowoso

10.Al-Habib Muhammad bin Idrus Al-Habsyi

11.Al-Habib Ahmad bin Muchsin Al-Hadar, Bangil

Setelah usia mencapai 20 tahun Al-Habib Ali menikah dengan Hababah Aisyah keluarga Al-Saqqaf dari Banjarmasin. Pada tahun 1311 H., berangkat Ke Mekah untuk menunaikan ibadah Haji serta menuntut ilmu kepada :

1.Syech Muhammad Said Babshil

2.Al-Habib Umar bin Muhammad Syatha’

3.Musyaikh Umar bin Abi Bakar Bajunaid

4.Al-Habib Abdullah bin Muhammad Sholih Al-Zawawi

5.Syekh Umar Hamdan Al-Maghribi

Di Kota Madinah Al-Munawwaroh belajar kepada : Habib Ali bin Ali Alhabsyi, Habib Abdullah Jamalullail ( Syekh Al-Asaadah ) dan Syekh Sulaiman bin Muhammad Al-Azab, anak dari pengarang kitab Maulid Azab.

Harumnya nama Al-Habib Ali menjadi pembicaraan ramai. Kemasyhurannya tersebut sampai dibuatkan syair oleh beberapa pujangga di antaranya : Al-Habib Muhamnmad Al-Muhdor, Sayyid Ahmad Assaqaf, Syekh Fadhil Irfan, Soleh bin Ali Al-Hamid, Toha bin Abu Bakar Assaqaf dan Syekh Yusuf bin Ismail Al-Nabhani pun memasukkan nama Habib Ali dalam kitabnya yang bernama Jami’ Karamat Al-Auliya juz 2 halaman 362.

Al-habib Ali bin Abdurahman Al-Habsyi wafat pada hari Minggu 20 Rajab 1388 H. bertepatan tanggal 13 Oktober 1968 M. dalam usia 102 tahun di makamkan di Masjid Arriyadh yang dipimpinnya sejak ia masih muda, ribuan orang berbondong-bondong melakukan takziah ke kediamannya di Kwitang, Jakarta Pusat, yang sekaligus menjadi majelis ta’lim tempat ia mengajar.

Sumber dari Buku Menelusuri Silisilah Suci Bani Alawi–Idrus Alwi Almasyhur

Nasihat Imam Ali Bin ABi thalib

2009-09-08T08:57:00.000-07:00

Hidupkanlah hati dan pikiranmu dengan menerima dan memperhatikan nasehat. Jadikanlah kesalehan sebagai penolong untuk menghilangkan keinginan- keinginan nafsumu yang tidak terkendali. Binalah budi pekertimu dengan pertolongan keyakinan yang tulus pada agama dan Allah.

Taklukkanlah keinginan-keinginan pribadimu, kesesatan hatimu dan kebandelanmu dengan senantiasa mengingat kematian. Sadarilah akan kefanaan hidup dan segala kenikmatannya. Insyafilah kenyataan dari kemalangan dan kesengsaraan yang senantiasa menimpamu serta
perubahan keadaan dan waktu. Ambillah pelajaran dari sejarah kehidupan orang-orang terdahulu.

Jangan membicarakan apa yang tidak engkau ketahui. Jangan berspekulasi dan memberi pendapat atas apa yang kau tidak berada dalam kedudukan untuk memberi pendapat tentangnya. Berhentilah jika khawatir akan tersesat. Adalah lebih baik berhenti disaat kebingungan daripada maju merambah bahaya-bahaya yang tak tentu dan resiko-resiko yang tak terduga.

Berjuanglah dan berjihadlah demi mempertahankan dan demi tegaknya kalimat Allah. Jangan takut dan khawatir bahwa orang-orang akan mengejekmu, mengecam tindakanmu dan memfitnahmu. Janganlah gentar dan ragu membela kebenaran dan keadilan. Hadapilah dengan sabar
penderitaan dan kesengsaraan yang menimpa. Hadapilah dengan berani rintangan yang menghalangi ketika engkau berupaya mempertahankannya. Sokonglah kebenaran dan keadilan setiap kali engkau menjumpainya.

Binalah kesabaran dalam menghadapi segala kesulitan, bencana dan kesengsaraan. Kesabaran merupakan salah satu diantara moral yang tertinggi dan akhlak yang mulia, dan merupakan suatu kebiasaan yang terbaik yang dapat dibina. Bersandar dirilah kepada Allah dan mintalah senantiasa perlindunganNya dari segala bencana dan penderitaan. Jangan mengharap pertolongan dan perlindungan dari siapapun kecuali Allah.

Ketahuilah bahwa sombong dan bangga diri adalah bentuk-bentuk kebodohan dan berbahaya bagi jiwa dan pikiran. Oleh karena itu, jalanilah kehidupan yang seimbang dan berusahalah untuk berlaku jujur dan tulus. Apabila mendapat bimbingan dari Allah untuk mencapai apa-apa yang diinginkan, maka janganlah berbangga dengan perolehan itu. Tunduk dan merendahlah dihadapan Allah dan sadarlah bahwa keberhasilan itu semata-mata karena kasih dan karunia-Nya.

(Nasehat dari Ali bin Abi Thalib Wafat 21 Ramadlan 40 H ,10 Oktober 680).

Wa min Allah at Tawfiq

2009-09-08T08:54:00.000-07:00

Al-Habib Muhammad bin Idrus Al-Habsyi atau nama lengkapnya Al-Habib Muhammad bin Idrus bin Muhammad bin Ahmad bin Ja’far bin Ahmad bin Zain Al-Habsyi, beliau lahir di kota Hauthah (khala’Rasyid) hadramaut pada tanggal 20 syawwal tahun 1265 H. Sebelum beliau lahir ayahnya Al-Imam Al-‘Arif Billah Al-Habib Idrus bin Muhammad Al-Habsyi telah berpergian ke Indonesia untuk berdakwah. Al-Habib Muhammad tidak sempat mengenal ayahnya bahkan tidak pernah melihatnya, karena ketika sang ayah wafat di Jatiwangi, Majalengka, Jawa Barat beliau belum lahir. Adapun ibunya Syaikhah Salamah binti Salim bin Abdullah bin Sa’ad bin Semir (Sumair).

Status sebagai anak yatim tidak berpengaruh kepada terhadap diri beliau, karena ibunya dengan penuh kesabaran mendidiknya dan tidak menikah lagi. Di tambah lagi asuhan dan perhatian dari para pamannya, terutama Al-Habib Sholeh bin Muhammad Al-Habsyi yang menjadi munshib Al-Habsyi di negerinya, beliau dibesarkan dalam didikan pamannya ini sehingga mengikuti jalan dan perilakunya.

Sebelum genap berusia tujuh tahun, beliau telah mulai mempelajari Al-Qur’an kepada mu’allim Ali Syuwa’i pada tempat pengajian umum di Hauthah. Kemudian beliau menghatamkannya pada Syaikh Ahmad Al-Baiti, munsyid di kubah datuknya, sayyidina Ahmad bin Zain Al-Habsyi. Dalam perjalanan menuntut ilmunya beliau mengerahkan seluruh segala kemampuannya untuk belajar baik ketika masih di Hauthah maupun di berbagai tempat lain di Hadramaut. Disebagian tempat beliau menetap dalam waktu lama dan di sebagian yang lain beliau hanya tinggal beberapa saat. Al-Ghorfah, Sewun, Tarim, Syibam dan Du’an adalah sebagian diantara kota-kota yang didatanginya.

Selain mempelajari Al-Qur’an, sejak kecil beliau juga belajar ilmu fiqih, hadits, tafsir, tasawwuf, nahwu, sharaf, dan sebagainya. Di dalam Qurrah al-‘Ain disebutkan, di antara kitab-kitab yang dibacanya pada pamannya, Al-Habib Sholeh dan pamannya yang lain Al-Habib Abdullah, adalah kitab Ar-Risalah Al-Jami’ah karya datuknya Al-Habib Ahmad bin Zain, Bidayah Al-Hidayah dan umdah as-Salik dalam fiqih, Al-Jurummiyah dan Al-Mutammimah dalam nahwu. Kepada gurunya Al-Habib Abdullah bin Thoha Al-Haddar Al-Haddad, beliau belajar membaca kitab Fathul-Mu’in, rujukan sangat penting dalam fiqih syafi’i.

Guru-gurunya yang lain dalam fiqih dan tasawwuf adalah Al-Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi, Al-Habib Idrus bin Umar Al-Habsyi, Al-Habib Idrus bin Abdul Qadir bin Muhammad Al-Habsyi, Al-Habib Muhsin bin Alwi Assegaf, Al-Habib Hasan bin Husein bin Ahmad Al-Haddad, dan lain-lain. Di antara semua gurunya yang menjadi syaikh fath (guru pembukanya) adalah Al-Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi.

Sejak kecil beliau sering didoakan dan diilbas (dikenakan pakaian, yang tujuannya sebagai pengangkatan atau pengakuan) oleh para alim ulama. Muridnya, Al-Allamah As-Sayyid Abdullah bin Thahir Al-Haddad mengatakan dalam kitab qurrah Al-‘Ain bahwa, di antara yang mendoakan dan meng-ilbas-nya adalah Al-Habib Hasan bin Sholeh Al-Bahr seorang ulama terkemuka. Banyak gurunya yang telah melihat kelebihannya sejak kecil. Mereka telah melihat tanda-tanda kewalian pada dirinya.

Tahun 1281 H, pada usia 16 tahun beliau menunaikan haji untuk pertama kalinya dengan menaiki kapal dagang yang menuju ke Jeddah. Setelah itu kembali ke negerinya, Hauthah. Tetapi hanya beberapa bulan berada di tengah-tengah keluarganya, setelah itu belaiu kembali lagi ke Hijaz untuk menunaikan haji yang kedua, setelah musim haji selesai beliau tidak pulang melainkan menetap di Haramain dan menimba ilmu kepada para ulama.

Di antara para gurunya di Haramain adalah sayyid Fadhl bin Alwi bin Alwi bin Muhammad bin Sahl maulad Dawileh (yang kemudian menjadi tokoh habaib di Turki, Al-Allamah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan, mufti syafi’I di Makkah, Al-Allamah Sayyid Umar bin Abdullah Al-Jufri, dan Al-Allamah Asy-Syaikh Muhammad bin Muhammad Al-‘Azab, beliau juga mendalami tajwid kepada sayyid Muhammad An-Nuri.

Kemudian takdir Allah menentukan beliau untuk pergi ke India, tetapi karena hatinya merasa tak tenang tinggal disana akhirnya beliau menuju singapura dalam perjalannya di jawa. Selama beberapa tahun beliau tinggal di Jakarta menggeluti perdagangan di samping belajar kepada Al-Allamah Al-Habib Ahmad bin Muhammad bin Hamzah Al-Attas, Al-Allamah Al-Habib Umar bin Hasan Al-Jufri dan sejumlah tokoh ulama lainnya.

Demikianlah terus berlanjut sampai Allah melimpahinya cahaya ilmu dan kewalian yang membuatnya terkenal dimana-mana, maka berdatanganlah orang-orang yang ingin belajar dan mendapatkan manfaat darinya dari berbagai tempat di antaranya Al-Habib Muhammad bin Ahmad Al-Muhdhar, Al-Habib Ali bin Abdurrahman Al-Habsyi, Al-Habib Thahir bin Alwi Al-Haddad, Al-Habib Abubakar bin Muhammad Assegaf.

Ahklak dan budi pekertinya sangatlah baik, beliau adalah seorang yang pemurah dan berkasih sayang terhadap orang lain, apalagi kepada orang-orang yang lemah, apa-apa yang Allah berikan kepadanya tidak segan-segan beliau memberikannya kepada siapa saja yang mendatanginya, beliau seorang yang murah senyum, lemah lembut tutur katanya dan sangat baik sambutannya, itulah perangainya meneladani perangai datuknya, Nabi Muhammad SAW. Setiap orang yang duduk di sampingnya akan merasa bahwa dirinyalah yang paling dicintai dan dipilihnya sebagai sahabat karib.

Ayah bagi orang miskin

Apabila ada orang bertamu kepadanya, beliau selalu bertanya tentang hal-ihwal anak-anak dan cucu-cucu orang tersebut, demikian juga dengan tamu dari luar kota, beliau menyambutnya dengan ramah dan senang hati, bahkan apabila yang datang fakir miskin, beliau memberikan ongkos pulang disertai hadiah untuk anak-istrinya. Inilah kebiasaan selama hidupnya. Rumahnya selalu terbuka untuk para tamu dan pernah kosong dari mereka. Terlebih lagi fakir miskin yang tidak mempunyai penghasilan yang menentu mereka menginap dirumahnya.

Anak-anak yatim yang dipelihara olehnya menilainya lebih baik dari ayah-ayah mereka karena beliau menyamakan mereka dengan anak-anaknya sendiri dalam memberikan pakaian, makanan, minuman dan tempat tidur. Ketika anak-anak yatim itu telah besar beliau juga mengurus perkawinan mereka dam memberikan apa-apa yang mereka butuhkan. Tidak mengherankan apabila dikatakan bahwa beliau adalah ayah bagi anak-anak yatim dan orang-orang miskin.

Beliau pun sangat dicintai oleh masyarakat umum maupun kalangan khusus, beliau selalu mendamaikan pihak-pihak yang bertengkar walaupun masalahnya besar dan sulit dapat beliau selesaikan dengan baik. Di antara amal jariyahnya adalah pembangunan masjid di purwakarta, Masjid Ar-Raudhah di jombang, dan lain-lain. Beliau juga adalah perintis penyelenggaraan haul para wali Allah dan orang-orang sholeh. Dialah yang pertama kali mengadakan haul Al-Imam Al-Habib Muhammad bin Thohir Al-Haddad yng terkenal di kota Tegal. Beliau juga banyak berziarah ke tempat bersejarah, makam para wali dan orang-orang sholeh dan kegiatan itu pula diikuti oleh khalayak ramai. Semasa hidupnya beliau rajin berdakwah ke beberapa daerah, dalam perjalanan dakwahnya beliau tidak pernah menginap di hotel atau tempat penginapan lain, melainkan di rumah salah satu seorang habib.

Pada setiap hari kamis bulan Rabi’ul Awwal, beliau mengadakan pembacaan maulid Nabi seperti yang dilakukan oleh gurunya Al-Habib Ali bin Muhammad bin Husein Al-Habsyi di Sewun. Beliau melaksakannya di daerah jatiwangi dekat Cirebon. Lalu memindahkannya ke Bogor sampai timbul rintangan-rintangan dan fitnah dari orang-orang yang dengki. Kemudian beliau memindahkannya lagi ke Surabaya dengan bantuan kapten Arab dari keluarga Boubseith. Demikianlah hal itu berlangsung terus sampai beliau wafat. Sepeninggalnya yang meneruskan adalah Al-Habib Ali bin Abdurrahman Al-Habsyi di Jakarta di sekolah jamiat kheir, setelah meminta izin kepada para pengurusnya. Maulid ini berlangsung terus sejak tahun 1338 H/1920 M sampai tahun 1355 H/1936 M (17 tahun). Ketika Al-Habib Ali bin Abdurrahman Al-Habsyi membangun masjidnya di Kwitang ia pun memindahkan gelaran maulid ke masjid itu pada tahun 1356 H/1937 M.

Menjelang wafatnya, Habib Muhammad menyampaikan wasiat, “Aku wasiatkan kepada kalian agar selalu ingat kepada Allah SWT, semoga Dia menganugerahkan keberkahan kepada kalian dalam menegakkan agama terhadap istri, anak, dan para pembantu rumah tangga. Hati-hatilah, jangan menganggap remeh masalah ini, karena seseorang kadang mendapat musibah disebabkan orang-orang yang dibawah tanggungannya yaitu istri, anak, dan pembantu. Sebab, dia adalah pemegang kendali rumah tangga.”

Beliau wafat pada malam rabu 12 Rabi’uts Tsani 1337 H di Surabaya, dimakamkan pada waktu Ashar hari Rabu. Yang mengimami shalat jenazah tokoh besar ini adalah tokoh besar juga yang sekaligus juga menantunya Al-Habib Muhammad bin Ahmad Al-Muhdhar.

Al Imam AL Qutub Al alamah Al arifbillah Almusnid Al muhadist Al habib Abdullah Bin abdul qodir bilfaqih

2009-09-08T08:50:00.000-07:00

Habib ‘Abdullah bin ‘Abdul Qadir bin Ahmad BalFaqih al-’Alawi adalah ulama yang masyhur alim dalam ilmu hadits. Beliau menggantikan ayahandanya Habib ‘Abdul Qadir bin Ahmad BalFaqih sebagai penerus mengasuh dan memimpin pesantren yang diasaskan ayahandanya tersebut pada 12 Rabi`ul Awwal 1364 / 12 Februari 1945 di Kota Malang, Jawa Timur. Pesantren yang terkenal dengan nama Pondok Pesantren Darul Hadits al-Faqihiyyah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Pesantren ini telah melahirkan ramai ulama yang kemudiannya bertebaran di segenap pelusuk Nusantara. Sebahagiannya telah menurut jejak langkah guru mereka dengan membuka pesantren-pesantren demi menyiarkan dakwah dan ilmu, antaranya ialah Habib Ahmad al-Habsyi (PP ar-Riyadh, Palembang), Habib Muhammad Ba’Abud (PP Darun Nasyi-in, Lawang), Kiyai Haji ‘Alawi Muhammad (PP at-Taroqy, Sampang, Madura) dan ramai lagi.

Bak Pinang di Belah Dua

Bapak dan anak sama-sama ulama besar, sama-sama ahli hadits, sama-sama pendidik ulung dan bijak. Merekalah Habib Abdul Qadir dan Habib Abdullah.

Masyarakat Malang dan sekitarnya mengenal dua tokoh ulama yang sama-sama kharismatik, sama-sama ahli hadits, sama-sama pendidik yang bijaksana. Mereka adalah bapak dan anak: Habib Abdul Qadir Bilfagih dan Habib Abdullah bin Abdul Qadir Bilfagih. Begitu besar keinginan sang ayah untuk “mencetak” anaknya menjadi ulama besar dan ahli hadist – mewarisi ilmunya. Ketika menunaikan ibadah haji, Habib Abdul Qadir Bilfagih berziarah ke makam Rasulullah SAW di kompleks Masjid Nabawi, Madinah. Di sana ia memanjatkan doa kepada Allah SWT agar dikaruniai putra yang kelak tumbuh sebagai ulama besar, dan menjadi seorang ahli hadits.

Beberapa bulan kemudian, doa itu dikabulkan oleh Allah SWT. Pada 12 Rabiul Awal 1355 H/1935 M, lahirlah seorang putra buah pernikahan Habib Abdul Qadir dengan Syarifah Ummi Hani binti Abdillah bin Agil, yang kemudian diberi nama Abdullah. Sesuai dengan doa yang dipanjatkan di makam Rasulullah SAW, Habib Abdul Qadir pun mencurahkan perhatian sepenuhnya untuk mendidik putra tunggalnya itu. Pendidikan langsung ayahanda ini tidak sia-sia. Ketika masih berusia tujuh tahun, Habib Abdullah sudah hafal Al-Quran.

Hal itu tentu saja tidak terjadi secara kebetulan. Semua itu berkat kerja sama yang seimbang antara ayah yang bertindak sebagai guru dan anak sebagai murid. Sang guru mengerahkan segala daya upaya untuk membimbing dan mendidik sang putra, sementara sang anak mengimbanginya dengan semangat belajar yang tinggi, ulet, tekun, dan rajin. Menjelang dewasa, Habib Abdullah menempuh pendidikan di Lembaga Pendidikan At-Taroqi, dari madrasah ibtidaiyah hingga tsanawiyah di Malang, kemudian melanjutkan ke madrasah aliyah di Pondok Pesantren Darul Hadits Al-Faqihiyyah li Ahlis Sunnah Wal-Jama’ah. Semua lembaga pendidikan itu berada di bawah asuhan ayahandanya sendiri.

Sebagai murid, semangat belajarnya sangat tinggi. Dengan tekun ia menelaah berbagai kitab sambil duduk. Gara-gara terlalu kuat belajar, ia pernah jatuh sakit. Meski begitu ia tetap saja belajar. Barangkali karena ingin agar putranya mewarisi ilmu yang dimilikinya, Habib Abdul Qadir pun berusaha keras mendidik Habib Abdullah sebagai ahli hadits. Maka wajarlah jika dalam usia relatif muda, Habib Abdullah telah hafal dua kitab hadits shahih, yakni Shahihul Bukhari dan Shahihul Muslim, lengkap dengan isnad dan silsilahnya. Tak ketinggalan kitab-kitab Ummahatus Sitt (kitab induk hadits), seperti Sunan Abu Daud, Sunan Turmudzy, Musnad Syafi’i, Musnad Imam Ahmad bin Hanbal; Muwatha’ karya Imam Malik; An-Nawadirul Ushul karya Imam Hakim At-Turmudzy; Al-Ma’ajim ats-Tsalats karya Abul Qasim At-Thabrany, dan lain-lain.

Tidak hanya menghafal hadits, Habib Abdullah juga memperdalam ilmu musthalah hadist, yaitu ilmu yang mempelajari hal ikhwal hadits berikut perawinya, seperti Rijalul Hadits, yaitu ilmu tentang para perawi hadits. Ia juga menguasai Ilmu Jahr Ta’dil (kriteria hadits yang diterima) dengan mempelajari kitab-kitab Taqribut Tahzib karya Ibnu Hajar Al-Asqallany, Mizanut Ta’dil karya Al-Hafidz adz-Dzahaby.

Empat Madzhab

Selain dikenal sebagai ahli hadits, Habib Abdullah juga memperdalam tasawuf dan fiqih, juga langsung dari ayahandanya. Dalam ilmu fiqih ia mempelajari kitab fiqih empat madzhab (Madzhab Hanafi, Maliki, Syafi’i, Hanbali), termasuk kitab-kitab fiqih lain, seperti Fatawa Ibnu Hajar, Fatawa Ramli, dan Al-Muhadzdzab Imam Nawawi.

Setelah ayahandanya mangkat pada 19 November 1962 (21 Jumadil Akhir 1382 H), otomatis Habib Abdullah menggantikannya, baik sebagai pengasuh pondok peantren, muballigh, maupun pengajar. Selain menjabat direktur Lembaga Pesantren Darul Hadits Malang, ia juga memegang beberapa jabatan penting, baik di pemerintahan maupun lembaga keagamaan, seperti penasihat menteri koordinator kesejahteraan rakyat, mufti Lajnah Ifta Syari’i, dan pengajar kuliah tafsir dan hadits di IAIN dan IKIP Malang. Ia juga sempat menggondol titel doktor dan profesor. Sebagaimana Ayahandanya, Habib Abdullah juga dikenal sebagai pendidik ulung. Mereka bak pinang dibelah dua, sama-sama sebagai pendidik, sama-sama menjadi suri tedalan bagi para santri, dan sama-sama tokoh kharismatik yang bijak. Seperti ayahandanya, Habib Abdullah juga penuh perhatian dan kasih sayang, dan sangat dekat dengan para santri.

Sebagai guru, ia sangat memperhatikan pendidikan santri-santrinya. Hampir setiap malam, sebelum menunaikan shalat Tahajjud, ia selalu mengontrol para santri yang sedang tidur. Jika menemukan selimut santrinya tersingkap, ia selalu membetulkannya tanpa sepengetahuan si santri. Jika ada santri yang sakit, ia segera memberikan obat. Dan jika sakitnya serius, ia akan menyuruh seseorang untuk mengantarkannya ke dokter. Seperti halnya ulama besar atau wali, pribadi Habib Abdullah mulia dan kharismatik, disiplin dalam menyikapi masalah hukum dan agama. Tanpa tawar-menawar, sikapnya selalu tegas: yang haq tetap dikatakannya haq, yang bathil tetap dikatakannya bathil. Sikap konsisten untuk mengamalkan amar ma’ruf nahi munkar itu tidak saja ditunjukkan kepada umat, tapi juga kepada pemerintah. Pada setiap kesempatan hari besar Islam atau hari besar nasional, Habib Abdullah selalu melancarkan saran dan kritik membangun – baik melalui pidato maupun tulisan.

Habib Abdullah juga dikenal sebagai penulis artikel yang produktif. Media cetak yang sering memuat tulisannya, antara lain, harian Merdeka, Surabaya Pos, Pelita, Bhirawa, Karya Dharma, Berita Buana, Berita Yudha. Ia juga menulis di beberapa media luar negeri, seperti Al-Liwa’ul Islamy (Mesir), Al-Manhaj (Arab Saudi), At-Tadhammun (Mesir), Rabithathul Alam al-Islamy (Makkah), Al-Arabi (Makkah), Al-Madinatul Munawarah (Madinah).

Habib Abdullah wafat pada hari Sabtu 24 Jumadil Awal 1411 H (30 November 1991) dalam usia 56 tahun. Ribuan orang melepas kepergiannya memenuhi panggilan Allah SWT. Setelah dishalatkan di Masjid Jami’ Malang, jenazahnya dimakamkan berdampingan dengan makam ayahandanya di pemakaman Kasin, Malang, Jawa Timur.

2009-09-08T08:49:00.001-07:00

Habib Anis lahir di Garut Jawa Barat, Indonesia pada tanggal 5 Mei 1928. Ayah beliau adalah Habib Alwi. Sedangkan ibu beliau adalah syarifah Khadijah. Ketika beliau berumur 9 tahun, keluarga beliau pindah ke Solo. Setelah berpindah-pindah rumah di kota Solo, ayah beliau menetap di kampung Gurawan, Pasar Kliwon Solo.

Sejak kecil, Habib Anis dididik oleh ayah sendiri, juga bersekolah di madrasah Ar-Ribathah, yang juga berada di samping sekolahannya. Pada usia 22 tahun, beliau menikahi Syarifah Syifa binti Thaha Assagaf, setahun kemudian lahirlah Habib Ali.

Tepat pada tahun itu juga, beliau menggantikan peran ayah beliau, Habib Alwi yang meninggal di Palembang. Habib Ali bin Alwi Al Habsyi adik beliau menyebut Habib Anis waktu itu seperti “anak muda yang berpakaian tua”.

Habib Anis merintis kemaqamannya sendiri dengan kesabaran dan istiqamah, sehingga besar sampai sekarang. Selain kegiatan di Masjid seperti pembacaan Maulid simthud-Durar dan haul Habib Ali Al-Habsyi setiap bulan Maulud, juga ada khataman Bukhari pada bulan sya’ban, khataman Ar-Ramadhan pada bulan Ramadhan. Sedangkan sehari-hari beliau mengajar di zawiyah pada tengah hari.

Pada waktu muda, Habib Anis adalah pedagang batik, dan memiliki kios di pasar Klewer Solo. Kios tersebut ditunggui Habib Ali adik beliau. Namun ketika kegiatan di masjid Ar-Riyadh semakin banyak, usaha perdagangan batik dihentikan. Habib Anis duduk tekun sebagai ulama.

Dari perkawinan dengan Syarifah Syifa Assagaf, Habib Anis dikaruniai enam putera yaitu Habib Ali, Habib Husein, Habib Ahmad, Habib Alwi, Habib Hasan, dan Habib AbdiLlah. Semua putera beliau tinggal di sekitar Gurawan.

Dalam masyarakat Solo, Habib Anis dikenal bergaul lintas sektoral dan lintas agama. Dan beliau netral dalam dunia politik.

Dalam sehari-hari Habib Anis sangat santun dan berbicara dengan bahasa jawa halus kepada orang jawa, berbicara bahasa sunda tinggi dengan orang sunda, berbahasa indonesia baik dengan orang luar jawa dan sunda, serta berbahasa arab Hadrami kepada sesama Habib.

Penampilan beliau rapi, senyumnya manis menawan, karena beliau memang sumeh (murah senyum) dan memiliki tahi lalat di dagu kanannya. Beberapa kalangan menyebutnya The smilling Habib.

Habib Anis sangat menghormati tamu, bahkan tamu tersebut merupakan doping semangat hidup beliau. Beliau tidak membeda-bedakan apahkah tamu tersebut berpangakat atau tidak, semua dijamunya dengan layak. Semua diperlakukan dengan hormat.

Seorang tukang becak (Pak Zen) 83 tahun yang sering mangkal di Masjid Ar-Riyadh mengatakan, Habib Anis itu ulama yang loman (pemurah, suka memberi). Ibu Nur Aini penjual warung angkringan depan Masjid Ar-Riyadh menuturkan, “Habib Anis itu bagi saya orangnya sangat sabar, santun, ucapannya halus. Dan tidak peranah menyakiti hati orang lain apalagi membuatnya marah”.

Saat ‘Idul Adha Habib Anis membagi-bagikan daging korban secara merata melalui RT sekitar Masjid Ar-Riyadh dan tidak membedakan Muslim atau non Muslim. Kalau dagingnya sisa, baru diberikan ke daerah lainnya.

Jika ada tetangga beliau atau handai taulan yang meninggal atau sakit, Habib Anis tetap berusaha menyempatkan diri berkunjung atau bersilautrahmi. Tukang becak yang mangkal di depan Masjid Wiropaten tempat Habib Anis melaksanakan shalat jum’at selalu mendapatkan uang sedekah dari beliau. Menjelang hari raya Idul Fitri Habib Anis juga sering memberikan sarung secara Cuma-Cuma kepada para tetangga, muslim maupun non muslim. “Beri mereka sarung meskipun saat ini mereka belum masuk islam. Insya Allah suatu saat nanti dia akan teringat dan masuk islam.” Demikian salah satu ucapan Habib Anis yang ditirukan Habib Hasan salah seorang puteranya.

Meskipun Habib Anis bin Alwi bin Ali al Habsyi telah meninggalkan kita, namun kenangan dan penghormatan kepada beliau terus saja mengalir disampaikan oleh para habib atau para muhibbin. Habib Husein Mulachela keponakan Habib Anis mengatakan, pada saat meninggalnya Habib Anis dia dan isterinya tidak mendapatkan tiket pesawat, dan baru keesok harinya datang ke Solo melalui bandara Adi Sumarmo Yogyakarta. Selama semalam menunggu, mereka seperti mencium bau minyak wangi Habib Anis di kamarnya. “Aroma itu saya kenal betul karena Habib Anis membuat minyak wangi sendiri, sehingga aromanya khas.”

Dalam salah satu tausiyah, Habib JIndan mengatakan, “Seperti saat ini kkita sedang mengenang seorang manusia yang sangat dimuliakan, yaitu Nabi Muhammad SAW. Kita juga mengenang orang shalih yang telah meningalkan kita pada tanggal 6 Nopember 2006 yaitu guru kita Habib Anis bin alwi bin Ali Al-Habsyi.

Ketika kita hadir pada saat pemakaman Habib Anis, jenazah yang diangkat tampak seperti pengantin yang sedang diarak ke pelaminannya yang baru. Bagi Habib Anis, kita melihat semasa hidup berjuang untuk berdakwah di masjid Ar-Riyadh dan kini setelah meninggal menempati Riyadhul Janah, taman-taman surga. Ketika takziyah pada pemakaman Habib Anis kita seolah-olah mengarak pengantin menuju Riyadhul Jannah, taman-taman surga Allah. Inilah tempat yang dijanjikan Allah kepada orang-orang yang beriman, bertaqwa dan shalih. Kita sekarang seperti para sahabat Habib Ali Al-habsyi, penggubah maulid Simtuh-durar yang mengatakan bahwa, keteka mereka hidup di dunia, mereka seolah-olah tidak merasakan hidup di dunia tetapi hidup di surga. Sebab setiap hari diceritakan tentang akhirat, tentang ketentraman bathin di surga. Dan mereka baru menyadari baha mereka hidup di dunia yang penuh cobaan.

Kita selama ini hidup bersama Habib Anis, bertemu dalam majlis maulid, berjumpa dalam kesempatan rauhah dan berbagai kesempatan lainnya. Dalam berbagai kesempatan itu kita mendengar penuturan yang lembut dan menentramkan, sehingga sepertinya kita di surga. Dan kita merasakan bahwa kita hidup di dunia yang fana ketika menyaksikan bahwa beliau meninggal dunia. Namun begitu, kenangan beliau tetap terbayang di mata kita, kecintaan beliau tetap menyelimuti kita.

Habib AbduLlah Al-hadad ketika menyaksikan kepergian para guru beliau, mengatakan, “Kami kehilangan kebaikan para guru kami ketika mereka meninggal dunia. Segala kegembiraan kami telah lenyap, tempat yang biasa mereka duduki telah kosong, Allah telah mengambil milik-Nya Kami sedih dan kami menangis atas kepergian mereka. Ah…andai kematian hanya menimpa orang-orang yang jahat, dan orang-orang yang baik dibiarkan hidup oleh Allah. Aku akan tetap menangisi mereka selama aku hidup dan aku rindu kepada mereka. Aku akan selalu kasmaran untuk menatap wajah mereka. Aku akan megupayakan hidupku semampukun untuk selalu mengikuti jalan hidup para guruku, meneladani salafushalihin, menempuh jalan leluhurku.”

Habib Abdul Qadir bin Ahmad Assagaf yang berada di Jeddah bercerita, “Ayahku Habib Ahmad bin AbduRrahman berkata kepadaku, ‘ya…Abdulkadir engkau lihat aku, ketahuilah jangan engkau menyimpang dari jalan orang tuamu’”. Ketika Habib Ahmad bin AbduRrahman meninggal dunia, Habib AbdulKadir tetap menempuh jalan orang tuanya dan dia tidak menyipang sedikitpun jalan yang telah ditempuh oleh Habib Ahmad bin AbduRrahman.

Begitu juga Almarhum Habib Anis, tidak sedikitpun menyimpang dari yang ditempuh oleh ayah beliau, Habib Alwi. Hal serupa terjadi pada Habib Alwi , yang tetap menapaki jalan yang ditempuh oleh ayah beliau Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi Dan Habib Ali bin Muhammad Al-Habsyi sama juga menempu jalan orang tua, guru dan teladan beliau hingga sampai Nabi Muhammad SAW”……

Sedangkan Habib Novel bin Muhammad Alaydrus, murid senior sekaligus cucu menantu Habib Anis mengatakan, maqam tinggi yang dimiliki Habib Anis didapatkan bukan karena berandai-andai atau duduk – duduk saja. Semua itu beliau peroleh setelah bertahun-tahun menanamkan cinta kepada Allah SWT, para shalihin dan kepada kaum muslimin umumnya. Semoga beliau dalam kuburnya melihat kehadiran kita di majlis ini, bahwa kita sebagai anak didiknya meneruskan perjuangan dakwahnya. Dalam Al-Qur’an disebutkan, ‘Dan sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal saleh, kelak Allah Yang Maha Pemurah akan menanamkan dalam hati mereka rasa kasih sayang’. Artinya kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih Allah menanamkan kepada makhluk-makhluk rasa kasih sayang kepadanya, cinta kepadanya, sebagaimana disabdakan RasuluLlah SAW dalam hadits yang diriwayatkan imam Bukhari, “Jika Allah mencintai hambanya maka Allah akan memanggil Jibril, menyampaikan bahwa Allah mencintai si Fulan. Mulai saat itu Jibril akan mencintai Fulan, sampai kapanpun. Jibril kemudian memanggil ahli langit untuk menyaksikan bahwa Allah mencintai Fulan. Maka ia memerintahkan mereka semua utuk eneicintai Fulan. Dengan begitu para penghuni langit mencintai Fulan. Setelah itu Allah letakkan di atas bumi ini rasa cinta untuk menerima orang yang dicintai Allah tersebut, dapat dekat dengan orang itu.” Dan insya Allah Habib Anis termasuk diantara orang-orang tersebut.”

Ada empat hal yang selalu disampaikan oleh Habib Anis kepada jama’ah yang hadir di majlis beliau, “Pertama, Kalau engkau ingin mengetahui diriku, lihatlah rumahku dan masjidku. Masjid ini tempat aku beribadah mengabdi kepada Allah. Kedua, zawiyah, di situlah aku menggembleng akhlak jama’ah sesuai akhlak Nabi Muhammad SAW. Ketiga, kusediakan buku-buku lengkap di perpustakaan, tempat untuk menuntut ilmu. Dan keempat, aku bangun bangunan megah. Di situ ada pertokoan, karena setiap muslim hendaknya bekerja. Hendaklah ia berusaha untuk mengembangkan dakwah Nabi Muhammad SAW”…….

Cinta Dalam Kehidupanmu ( Mawlana Syaikh Nazim AL Haqqani )

2009-09-08T08:46:00.000-07:00

Terhadap orang lain, pertama kita harus mencintai seluruh hamba Allah . Kita harus mencamkan dalam hati kita bahwa kita harus mencintai mereka tanpa ada perbedaan di antara mereka. Allah menciptakan mereka semua dalam keadaan bersih dalam fitrahnya mereka penuh dengan cinta. Kalian menyukai anak-anakmu, walaupun jika mereka melakukan kesalahan. Allah menciptakan seluruh manusia dalam keadaan bersih dari segala keburukan dan kejahatan inti mereka selalu bersih—inti dari ummat manusia tak terhingga nilainya dalam pandangan Allah. Oleh sebab itu kita menyukai semua orang karena mereka adalah hamba Allah, mereka adalah ciptaan Tuhan kita.

Keindahan Berasal dari Cinta

Makin banyak kalian menggunakan cinta dalam kehidupan maka kehidupanmu akan semakin indah. Jika kalian tidak menggunakannya, kehidupanmu akan menjadi keras dan kasar.
Seseorang yang tidak pernah merasakan cinta bagaikan kayu yang kering. Ketika cinta datang kepada alam, alam menjadi hijau dan mendapatkan warnanya. Cinta mengalir melalui bunga, cinta juga mengalir melalui buah. Ketika cinta mencapai mereka di musim semi mereka mulai berseri. Jadi ketika mereka mengambil cinta itu, mereka lalu memberi cinta. Kalian harus memberikan cintamu kepada lingkunganmu. Segala sesuatu di sekelilingmu mengharapkan cintamu. Kalian harus menjadi sumber cinta, atau mata air cinta, atau keran cinta atau sungai cinta, atau lautan cinta atau samudra cinta.

Biografi Al Alamah Al arifbillah Almusnid Al Habib Umar Bin Hafidz

2009-09-08T08:41:00.000-07:00

Al-Habib ‘Umar bin Hafiz

Beliau adalah al-Habib ‘Umar putera dari Muhammad putera dari Salim putera dari Hafiz putera dari Abd-Allah putera dari Abi Bakr putera dari‘Aidarous putera dari al-Hussain putera dari al-Shaikh Abi Bakr putera dari Salim putera dari ‘Abd-Allah putera dari ‘Abd-al-Rahman putera dari ‘Abd-Allah putera dari al-Shaikh ‘Abd-al-Rahman al-Saqqaf putera dari Muhammad Maula al-Daweela putera dari ‘Ali putera dari ‘Alawi putera dari al-Faqih al-Muqaddam Muhammad putera dari ‘Ali putera dari Muhammad Sahib al-Mirbat putera dari ‘Ali Khali‘ Qasam putera dari ‘Alawi putera dari Muhammad putera dari ‘Alawi putera dari ‘Ubaidallah putera dari al-Imam al-Muhajir to Allah Ahmad putera dari ‘Isa putera dari Muhammad putera dari ‘Ali al-‘Uraidi putera dari Ja’far al-Sadiq putera dari Muhammad al-Baqir putera dari ‘Ali Zain al-‘Abidin putera dari Hussain sang cucu laki-laki, putera dari pasangan ‘Ali putera dari Abu Talib dan Fatimah al-Zahra puteri dari Rasul Muhammad s.a.w.

Beliau terlahir di Tarim, Hadramaut, salah satu kota tertua di Yaman yang menjadi sangat terkenal di seluruh dunia dengan berlimpahnya para ilmuwan dan para alim ulama yang dihasilkan kota ini selama berabad-abad. Beliau dibesarkan di dalam keluarga yang memiliki tradisi keilmuan Islam dan kejujuran moral dengan ayahnya yang adalah seorang pejuang martir yang terkenal, Sang Intelektual, Sang Da’i Besar, Muhammad bin Salim bin Hafiz bin Shaikh Abu Bakr bin Salim. Ayahnya adalah salah seorang ulama intelektual Islam yang mengabdikan hidup mereka demi penyebaran agama Islam dan pengajaran Hukum Suci serta aturan-aturan mulia dalam Islam. Beliau secara tragis diculik oleh kelompok komunis dan diperkirakan telah meninggal, semoga Allah mengampuni dosa-dosanya. Demikian pula kedua kakek beliau, al-Habib Salim bin Hafiz dan al-Habib Hafiz bin Abd-Allah yang merupakan para intelektual Islam yang sangat dihormati kaum ulama dan intelektual Muslim pada masanya. Allah seakan menyiapkan kondisi-kondisi yang sesuai bagi al-Habib ‘Umar dalam hal hubungannya dengan para intelektual muslim disekitarnya serta kemuliaan yang muncul dari keluarganya sendiri dan dari lingkungan serta masyarakat dimana ia dibesarkan.

Beliau telah mampu menghafal Al Qur’an pada usia yang sangat muda dan ia juga menghafal berbagai teks inti dalam fiqh, hadith, Bahasa Arab dan berbagai ilmu-ilmu keagamaan yang membuatnya termasuk dalam lingkaran keilmuan yang dipegang teguh oleh begitu banyaknya ulama-ulama tradisional seperti Muhammad bin ‘Alawi bin Shihab dan al-Shaikh Fadl Baa Fadl serta para ulama lain yang mengajar di Ribat, Tarim yang terkenal itu. Maka beliau pun mempelajari berbagai ilmu termasuk ilmu-ilmu spiritual keagamaan dari ayahnya yang meninggal syahid, al-Habib Muhammad bin Salim, yang darinya didapatkan cinta dan perhatiannya yang mendalam pada da’wah dan bimbingan atau tuntunan keagamaan dengan cara Allah s.w.t. Ayahnya begitu memperhatikan sang ‘Umar kecil yang selalu berada di sisi ayahnya di dalam lingkaran ilmu dan dhikr.

Namun secara tragis, ketika al-Habib ‘Umar sedang menemani ayahnya untuk sholat Jum‘ah, ayahnya diculik oleh golongan komunis, dan sang ‘Umar kecil sendirian pulang ke rumahnya dengan masih membawa syal milik ayahnya, dan sejak saat itu ayahnya tidak pernah terlihat lagi. Ini menyebabkan ‘Umar muda menganggap bahwa tanggung jawab untuk meneruskan pekerjaan yang dilakukan ayahnya dalam bidang Da‘wah sama seperti seakan-akan syal sang ayah menjadi bendera yang diberikan padanya di masa kecil sebelum beliau mati syahid. Sejak itu, dengan sang bendera dikibarkannya tinggi-tinggi, ia memulai, secara bersemangat, perjalanan penuh perjuangan, mengumpulkan orang-orang, membentuk Majelis-majelis dan da’wah. Perjuangan dan usahanya yang keras demi melanjutkan pekerjaan ayahnya mulai membuahkan hasil. Kelas-kelas mulai dibuka bagi anak muda maupun orang tua di mesjid-mesjid setempat dimana ditawarkan berbagai kesempatan untuk menghafal Al Qur’an dan untuk belajar ilmu-ilmu tradisional.

Ia sesungguhnya telah benar-benar memahami Kitab Suci sehingga ia telah diberikan sesuatu yang khusus dari Allah meskipun usianya masih muda. Namun hal ini mulai mengakibatkan kekhawatiran akan keselamatannya dan akhirnya diputuskan beliau dikirim ke kota al-Bayda’ yang terletak di tempat yang disebut Yaman Utara yang menjadikannya jauh dari jangkauan mereka yang ingin mencelakai sang sayyid muda.

Disana dimulai babak penting baru dalam perkembangan beliau. Masuk sekolah Ribat di al-Bayda’ ia mulai belajar ilmu-ilmu tradisional dibawah bimbingan ahli dari yang Mulia al-Habib Muhammad bin ‘Abd-Allah al-Haddar, semoga Allah mengampuninya, dan juga dibawah bimbingan ulama mazhab Shafi‘i al-Habib Zain bin Sumait, semoga Allah melindunginya. Janji beliau terpenuhi ketika akhirnya ia ditunjuk sebagai seorang guru tak lama sesudahnya. Ia juga terus melanjutkan perjuangannya yang melelahkan dalam bidang Da‘wah.

Kali ini tempatnya adalah al-Bayda’ dan kota-kota serta desa-desa disekitarnya. Tiada satu pun yang terlewat dalam usahanya untuk mengenalkan kembali cinta kasih Allah dan Rasul-Nya s.a.w pada hati mereka seluruhnya. Kelas-kelas dan majelis didirikan, pengajaran dimulai dan orang-orang dibimbing. Usaha beliau yang demikian gigih menyebabkannya kekurangan tidur dan istirahat mulai menunjukkan hasil yang besar bagi mereka tersentuh dengan ajarannya, terutama para pemuda yang sebelumnya telah terjerumus dalam kehidupan yang kosong dan dangkal, namun kini telah mengalami perubahan mendalam hingga mereka sadar bahwa hidup memiliki tujuan, mereka bangga dengan indentitas baru mereka sebagai orang Islam, mengenakan sorban/selendang Islam dan mulai memusatkan perhatian mereka untuk meraih sifat-sifat luhur dan mulia dari Sang Rasul Pesuruh Allah s.a.w.

Sejak saat itu, sekelompok besar orang-orang yang telah dipengaruhi beliau mulai berkumpul mengelilingi beliau dan membantunya dalam perjuangan da‘wah maupun keteguhan beliau dalam mengajar di berbagai kota besar maupun kecil di Yaman Utara. Pada masa ini, beliau mulai mengunjungi banyak kota-kota maupun masyarakat diseluruh Yaman, mulai dari kota Ta’iz di utara, untuk belajar ilmu dari mufti Ta‘iz al-Habib Ibrahim bin Aqil bin Yahya yang mulai menunjukkan pada beliau perhatian dan cinta yang besar sebagaimana ia mendapatkan perlakuan yang sama dari Shaikh al-Habib Muhammad al-Haddar sehingga ia memberikan puterinya untuk dinikahi setelah menyaksikan bahwa dalam diri beliau terdapat sifat-sifat kejujuran dan kepintaran yang agung.

Tak lama setelah itu, beliau melakukan perjalanan melelahkan demi melakukan ibadah Haji di Mekkah dan untuk mengunjungi makam Rasul s.a.w di Madinah. Dalam perjalanannya ke Hijaz, beliau diberkahi kesempatan untuk mempelajari beberapa kitab dari para ulama terkenal disana, terutama dari al-Habib ‘Abdul Qadir bin Ahmad al-Saqqaf yang menyaksikan bahwa di dalam diri ‘Umar muda, terdapat semangat pemuda yang penuh cinta kepada Allah dan Rasul-Nya s.a.w dan sungguh-sungguh tenggelam dalam penyebaran ilmu dan keadilan terhadap sesama umat manusia sehingga beliau dicintai al-Habib Abdul Qadir salah seorang guru besarnya. Begitu pula beliau diberkahi untuk menerima ilmu dan bimbingan dari kedua pilar keadilan di Hijaz, yakni al-Habib Ahmed Mashur al-Haddad dan al-Habib ‘Attas al-Habashi.

Sejak itulah nama al-Habib Umar bin Hafiz mulai tersebar luas terutama dikarenakan kegigihan usaha beliau dalam menyerukan agama Islam dan memperbaharui ajaran-ajaran awal yang tradisional. Namun kepopuleran dan ketenaran yang besar ini tidak sedikitpun mengurangi usaha pengajaran beliau, bahkan sebaliknya, ini menjadikannya mendapatkan sumber tambahan dimana tujuan-tujuan mulia lainnya dapat dipertahankan. Tiada waktu yang terbuang sia-sia, setiap saat dipenuhi dengan mengingat Allah dalam berbagai manifestasinya, dan dalam berbagai situasi dan lokasi yang berbeda. Perhatiannya yang mendalam terhadap membangun keimanan terutama pada mereka yang berada didekatnya, telah menjadi salah satu dari perilaku beliau yang paling terlihat jelas sehingga membuat nama beliau tersebar luas bahkan hingga sampai ke Dunia Barat.

Negara Oman akan menjadi fase berikutnya dalam pergerakan menuju pembaharuan abad ke-15. Setelah menyambut baik undangan dari sekelompok Muslim yang memiliki hasrat dan keinginan menggebu untuk menerima manfaat dari ajarannya, beliau meninggalkan tanah kelahirannya dan tidak kembali hingga beberapa tahun kemudian. Bibit-bibit pengajaran dan kemuliaan juga ditanamkan di kota Shihr di Yaman timur, kota pertama yang disinggahinya ketika kembali ke Hadramaut, Yaman. Disana ajaran-ajaran beliau mulai tertanam dan diabadikan dengan pembangunan Ribat al-Mustafa. Ini merupakan titik balik utama dan dapat memberi tanda lebih dari satu jalan, dalam hal melengkapi aspek teoritis dari usaha ini dan menciptakan bukti-bukti kongkrit yang dapat mewakili pengajaran-pengajaran di masa depan.

Kepulangannya ke Tarim menjadi tanda sebuah perubahan mendasar dari tahun-tahun yang ia habiskan untuk belajar, mengajar, membangun mental agamis orang-orang disekelilingnya, menyebarkan seruan dan menyerukan yang benar serta melarang yang salah. Dar-al-Mustafa menjadi hadiah beliau bagi dunia, dan di pesantren itu pulalah dunia diserukan. Dalam waktu yang dapat dikatakan demikian singkat, penduduk Tarim akan menyaksikan berkumpulnya pada murid dari berbagai daerah yang jauh bersatu di satu kota yang hampir terlupakan ketika masih dikuasai para pembangkang komunis. Murid-murid dari Indonesia, Malaysia, Singapura, Kepulauan Comoro, Tanzania, Kenya, Mesir, Inggris, Pakistan, Amerika Serikat dan Kanada, juga negara-negara Arab lain dan negara bagian di Arab akan diawasi secara langsung oleh Habib Umar. Mereka ini akan menjadi perwakilan dan penerus dari apa yang kini telah menjadi perjuangan asli demi memperbaharui ajaran Islam tradisional di abad ke-15 setelah hari kebangkitan. Berdirinya berbagai institusi Islami serupa di Yaman dan di negara-negara lain dibawah manajemen al-Habib Umar akan menjadi sebuah tonggak utama dalam penyebaran Ilmu dan perilaku mulia serta menyediakan kesempatan bagi orang-orang awam yang kesempatan tersebut dahulunya telah dirampas dari mereka.

Habib ‘Umar kini tinggal di Tarim, Yaman dimana beliau mengawasi perkembangan di Dar al-Mustafa dan berbagai sekolah lain yang telah dibangun dibawah manajemen beliau. Beliau masih memegang peran aktif dalam penyebaran agama Islam, sedemikian aktifnya sehingga beliau meluangkan hampir sepanjang tahunnya mengunjungi berbagai negara di seluruh dunia demi melakukan kegiatan-kegiatan mulianya.

AbuBakar Dan Benih Kehidupan

2009-09-08T08:38:00.000-07:00

Mawlana Syaikh Nazim Adil, Mercy Oceans Book Two

Rasulullah bersabda bahwa buku catatan (amal) setiap orang akan ditutup ketika dia sudah meninggal, kecuali untuk 3 golongan. Yang pertama adalah mereka yang mengajak orang lain ke jalan yang benar melalui tulisan atau bukunya. Selama ada yang memperoleh petunjuk lewat tulisannya, dia masih mendapat rahmat Allah. Yang kedua adalah orang yang mengeluarkan sejumlah amal jariyah. Selama orang masih memanfaatkan pemberiannya itu, buku catatannya masih tetap ditulis setiap saat. Yang ketiga adalah orang yang meninggalkan anak yang saleh yang terus mendo’akannya. Selama mereka masih berdo’a, buku catatan orang tuanya tidak tertutup.
Allah Maha Mengetahui dan Dia membuat jalan bagi keimanan sesorang, orang tua dan leluhur anda, bahkan pada saat2 terakhir sekalipun. Kita harus bersyukur dengan rahmat Allah tersebut. Jika Allah memberikan izin perantaraan kepada Saya, Saya akan meminta untuk semua leluhur anda. Grandsyaikh ‘Abdullah Fa’iz ad-Daghestani bercerita tentang Abu Bakar as Siddiq , sahabat Rasulullah yang paling terkenal di antara sahabat lainnya. Rasulullah mengagungkan nya dengan mengatakan bahwa jika iman Abu Bakar dibandingkan dengan seluruh ummat manusia, iman yang dimilikinya masih lebih berat. Pada Hari Perjanjian setiap orang akan ditanya oleh Allah, “Apakah Aku Tuhanmu?” kita semua menjawab, “Ya, Engkau adalah Tuhan kami.” Pada hari itu kalau bukan karena jasa Abu Bakar yang mengajarkan semua orang dengan kekuatan spiritualnya, tentu tidak ada seorang pun yang bisa menjawab benar.

Grandsyaikh melanjutkan bahwa setiap orang mempunyai satu bagian iman Abu Bakar , termasuk orang yang lemah imannya. Dari bagian itu begitu banyak orang akan masuk surga, tidak peduli orang itu menjalankan shalat atau tidak. Bagian iman itu menjaga setiap orang dari akhir yang buruk dalam kehidupan di dunia maupun di akhirat. Kalimat “Laa ilaha ilallah Muhammadur rasulullah” telah terukir dalam hati kita, hanya perlu satu kesempatan untuk menunjukkannya. Suatu ketika Saya pergi ke Madinah bersama Grandsyaikh, melewati gunung, lembah dan padang pasir yang gundul, tidak satu pun tanaman yang tampak.

Ketika kami tiba di Madinah, hujan turun selama 3 hari kemudian berhenti. 2 bulan kemudian kami kembali ke Damaskus, melewati jalan yang sama namun kali ini terlihat berbeda. Seluruh permukaan tanah dipenuhi rumput dan beraneka ragam bunga. Saya berdo’a, “Ya Allah, di mana benih-benih itu bersembunyi?” Allah telah menjaga mereka. Ketika rahmat dan kasih-sayang-Nya turun dalam bentuk hujan, dengan cepat mereka tumbuh. Begitu banyak orang yang mempunyai benih keimanan dalam hatinya. Benih itu terpendam jauh dalam hatinya dan mereka menunggu datangnya hujan rahmat. Rahmat tersebut bisa saja tertunda sampai akhir hayatnya. Ketika seseorang yang terbaring di tempat tidur menjelang ajalnya mulai menangis, maka tangisan itu akan mengundang datangnya rahmat, bahkan walaupun hanya dengan setetes air mata. Allah berfirman, “hamba-Ku menangis,” kemudian benih keimanan mulai terbuka, memenuhi hatinya sehingga hati menjadi hijau dengan cahaya keimanan yang sesungguhnya. Bagaikan gurun pasir yang ditumbuhi rerumputan, kemudian kematian datang kepadanya dan dia mulai menangis.
Itulah tandanya bahwa rahmat telah datang kepadanya. Hanya jika nyawa telah sampai ke tenggorokan lalu orang itu bersendawa barulah pintu taubat tertutup. Bisakah kalian menemukan orang yang tidak menangis menjelang kematiannya? Allah tidak pernah meninggalkan hamba-hamba-Nya. Dia mempunyai rahmat yang tidak terhingga dan dalam samudera rahmat-Nya kita semua bukanlah apa-apa. Setiap saat iman berkembang dan bertambah kuat, begitu juga dengan rahmat Allah. Jika anda melihat orang yang tampaknya kurang mendapat rahmat, ketahuilah bahwa dia juga sebenarnya kurang beriman. Rasulullah telah diutus sebagai rahmat bagi seluruh alam. Siapa pun yang ingin menjerumus kan orang lain ke dalam neraka berarti dia tidak bersama Rasulullah. Ketika Nabi Musa marah kepada Korah karena yang bersangkutan dituduh berzina, beliau melakukan shalat 2 rakaat untuk memutuskan hukuman apa yang akan diberikan.

Allah berfirman kepadanya, “Lakukan apa yang kamu suka.” Nabi Musa memerintahkan bumi untuk menelannya. Ketika Korah mulai terbenam, dia memohon kepada Nabi Musa untuk memaafkannya, Wahai Musa, demi hubungan saudara kita, maafkanlah aku.” Korah semakin dalam ditelan bumi. Kemudian dia memohon lagi, sampai 3 kali ketika akhirnya seluruh tubuhnya tenggelam dalam perut bumi. Allah memperingatkan Nabi Musa , “Wahai Musa! Mengapa kamu tidak memaafkan Korah padahal dia sudah meminta maaf berkali-kali? Dengan Kebesaran dan Kemuliaanku, jika dia memanggil Nama-Ku sekali dan memohon, ‘Ya Tuhanku! Ampunilah aku’ Aku akan segera mengampuni nya. Wahai Musa! Kamu bukanlah yang menciptakannya, jadi kamu tidak mengetahui apa-apa mengenai kasih-sayang.

Akulah Sang Pencipta, dan Aku Maha Mengetahui (mengenai) kasih-sayang kepada ciptaanku.” Allah ingin membawa orang-orang ke dalam Samudera Rahmat-Nya dengan bermacam-macam cara. Kita harus mempunyai harapan untuk memperoleh rahmat-Nya. Ini adalah salah satu atribut Ilahi dan Allah senang melihat hamba-Nya mengenakan atribut-Nya. Seperti sabda Rasulullah ,“Wahai ummatku, berikanlah rahmat dan kasih-sayang kepada segala sesuatu di Bumi, sehingga Dia yang berada di Surga akan memberi rahmat dan kasih-sayang-Nya kepadamu.”

Mencari Cahaya SejatiNYA

2009-09-08T08:34:00.000-07:00

KAPAN pun pencari spiritual yang penuh
kerinduan berusaha berhenti pada sesuatu yang
disingkapkan kepadanya,

maka ia diseru oleh suara-suara dari al-Haqq:

"Apa yang kamu cari masih ada di hadapanmu."

Dan aspek-aspek eksternal makhluk hampir tidak pernah menunjukkan pesonanya,

sehingga suara-suara
dari realitas batin mereka berseru,

“Ini hanyalah cobaan, maka janganlah kamu kafir!"

(Q.S. 2: 102)

PENCARI spiritual yang bersungguh-sungguh terkadang dibimbangkan oleh penglihatan batin dan pencerahan (yang dia alami). Allah memerintahkan untuk menyembah denga total dan sepenuhnya kepada nur-Nya yang absolut, bukan pada pantulan-pantulannya yang sekunder. Jika kamu benar-benar dan bersungguh-sungguh mencari Kebenaran, maka kamu akan diarahkan untuk menggapai (saat) terbukanya selubung. Tetapi jika sebaliknya, maka kamu berada dalam konflik-konflik dan penderitan-penderitaan makhluk yang terus-menerus akibat syirik yang halus serta selubung-selubung (tabir/hijab) lainnya.

Ibnu Athoillah as Sakandary (Al-Hikam)

Uang dan Harta ( Mawlana syaikh Nazim al haqqani )

2009-09-08T08:29:00.000-07:00

Orang hanya sibuk menghiasi diri mereka sendiri, mereka sangat mementingkan penampilan mereka. Tetapi yang penting dalam Hadirat Allah swt adalah spiritual kalian, bukan fisik kalian. Jikatubuh fisik mempunyai nilai, mereka telah mendirikan sebuah pasar untukjual-beli jasad yang sudah mati, tetapi tak seorang pun yangmenginginkan jasad mati tersebut. Tubuh fisik ini tidak mempunyai nilai dan kita juga mengetahui hal ini, tetapi ke mana perhatian kita? Bersama tubuh fisik kita atau bersama Allah swt? Mereka boleh saja mengenakan pakaian yang sangat indah, tetapi tetap saja itu tidak bernilai. Selama 24 jam mereka hanya berpikir: apa yang akan saya makan, minum dan saya pakai hari ini? Semua usaha ini adalah bukan untuk apa-apa, karena tubuh akan berakhir di kuburan.

Apa yang kita lakukan untuk Allah swt?

Setiap hari di waktu malam, tanyakan pada diri kalian sendiri: apa yang telah kulakukan untuk Allah swt?...

Eh, seharian aku mengumpulkan kertas. Kertas macam apa? Koran? Bukan, uang! Adasalah satu saudara kita yang pintar yang membawa satu bundel nota bankbekas kepada saya, ia telah mengumpulkannya, dibersihkan dan disetrika,bukannya menukarnya di bank untuk nota bank baru yang tak terpakai. Orang-orangbegitu sibuknya mengambil uang di bank dan menabungnya, merekaterobsesi dengan hal itu, dan itu bukanlah suatu atribut yang baik. Mengapa kalian menyimpan uang di bank? Saya berkata pada mereka, “Berikan uang kertas kalian, Saya akan menukarnya dengan emas akhirat,” tetapi orang-orang menolak dan bertanya, “Bagaimana mungkin?” “Berikan uang kertas kalian demi Allah swt, dan kalian akan mempunyai tukarannya berupa emas akhirat. Tetapi orang tidak menerima pertukaran semacam itu. Gunakan uang kalian demi Allah swt di sini, dan di akhirat kalian akan menemukan dengan bunga berupa emas. Di lain pihak nota bank dan kartu kredit tidak mempunyai nilai lagi. Tangan orang-orang akan bergetar, ketika mereka harus memberikan bahkan 5 Lira. Dan jika kalian akan memberikan emas di sini, demi Allah swt, kalian akan menemukan emas di akhirat sebagai bunganya. Sementara di lain pihak, kartu kredit tidak berguna. Tetapi orang-orang seperti tengah mabuk sekarang.

Mereka mengatakan kepada saya, di Istanbul sebuah pabrik terbakar dengan barang-barang senilai 250 milyar Lira Turki di dalamnya. Pemiliknyamerasa ragu dan terlewat untuk membayar 6 milyar, zakat yang semestinyaia bayar, dan sekarang kejadian ini terjadi pada dirinya. Membayarzakat adalah perintah Allah swt, tetapi orang-orang tidakmembayarkannya dan inilah yang menjadi alasan banyaknya bencana danpenderitaan menimpa orang. Dan api akan terus terbakar. Siapa yang tidak menjaga perintah Allah swt dan bersikap menentang perintah-Nya berada dalam bahaya. Pemerintah mana yang menjaga perintah-Nya? Sekarang kita berada di dunia, tetapi esok kita akan berada di akhirat. Apa yang kita lakukan di sini sekarang, akan diperlihatkan kepada kita esok di akhirat. Kita tidak menghormati Hukum Allah swt. Apa yang kita lakukan di sini akan terlihat jelas dan kita akan melihatnya di Hari Pembalasan. Itu akan terlihat jelas, seperti halnya kita bersama orang di rumah sakit di belakang mesin sinar X ini.

wamin Allah At tawfiq

Tertipu oleh Hawa Nafsu

2008-12-08T05:40:00.000-08:00

Bersumber dari Mawlana Syaikh Muhammad Nazim Adil Al-Haqqani Q

A'uudzubillaahi minasy syaythaanir rajiim
Bismillaahir rahmaanir rahiim
Wash-shalaatu was-salaamu 'alaa asyrafil Mursaliin Sayyidinaa wa Nabiyyina Muhammadin wa 'alaa aalihi wa Shahbihi ajma'iin

Seseorang mungkin tinggal di rumah yang besar dengan perabotan yang indah. Ia mungkin memiliki perhiasan, emas dan mobil yang banyak. Tetapi merasa bahwa semua ini akan membuatnya bahagia hanyalah imajinasi saja, bukan kenyataan.

Seseorang mungkin pergi ke kafe, duduk sebentar, minum secangkir teh dan pergi. Yang lain punya kesempatan untuk pergi ke tempat yang lebih mahal, dengan lebih banyak hal-hal menarik yang bisa dinikmati. Dua keadaan tersebut sangat berbeda. Yang kaya membawa beban. Orang yang pertama membayar 50 sen (cukup untuknya). Yang kaya membayar 50 pound, 100 atau 500 pound dan itu akan jadi beban baginya, karena: Beban yang dibawa seseorang tergantung seberapa banyak ia memuaskan hawa nafsu fisiknya.

Yang dilakukan oleh beban terhadap seseorang ibarat penggilingan terhadap gandum (beban akan menggiling orang). Keserakahan akan berujung pada ketidakbahagiaan.

Para rasul dan penerus mereka, para awliya, memberi nasihat agar orang-orang hidup sederhana, dengan kehidupan yang mudah dan beban yang ringan.

Seperti orang yang bepergian tanpa membawa koper-koper. Saat turun dari pesawat ia bisa langsung keluar bandara. Tetapi orang yang membawa koper-koper yang berat, akan kerepotan.

Apakah penderitaan manusia ini?

Orang yang baik akan berbuat kebaikan untuk dirinya, orang yang jahat hanya akan menyusahkan dirinya.

Wa min Allah at tawfiq.

Kemuliaan Tanpa Akhir

2008-12-08T05:36:00.000-08:00

Mawlana Syaikh Muhammad Nazim Adil Al-Haqqani QS

A'uudzubillaahi minasy syaythaanir rajiim
Bismillaahir rahmaanir rahiim
Wash-shalaatu was-salaamu 'alaa asyrafil Mursaliin Sayyidinaa wa Nabiyyina Muhammadin wa 'alaa aalihi wa Shahbihi ajma'iin

Pada umumnya orang berpikir bahwa kemuliaan diperoleh karena memiliki uang yang lebih banyak. Atau karena memiliki lebih banyak perhiasan, pesawat terbang, pabrik, tanah, perusahaan atau gedung-gedung. Atau mereka mengira bahwa kemuliaan diperoleh karena menjadi seorang pejabat. Tingkat tertinggi bagi mereka adalah dengan menjadi presiden, perdana menteri atau jenderal. Dan mungkin berhasil kalian raih ketika kalian sudah hampir tiba di akhir hayat kalian, atau ketika kalian sudah menghabiskan hampir seluruh tenaga dan harapan kalian. Artinya, pada saat itu kalian telah menjalani hampir seluruh hidup kalian.

Orang biasanya paling menikmati hidup ketika mereka masih muda. Dan mungkin seseorang bisa mencapai kemuliaan yang tinggi dalam hidupnya, tetapi kondisi fisiknya sudah mencapai titik terendah, atau di bawah itu!

Seperti seseorang yang memiliki gigi, bisa makan kacang. Tetapi apa artinya jika ia diberi kacang setelah seluruh giginya rontok!?

Orang biasanya menerima kemuliaan duniawi ketika usianya sudah senja, dan perasaannya sudah tidak seperti dulu.

Kemuliaan di bidang materi itu mungkin diraih pada usia di mana kalian sudah tidak bisa menikmatinya lagi, seperti saat kalian mendambakannya pada masa muda kalian.

Kebanyakan orang dengan bodohnya berlari mengejar kemuliaan ini, yang sering sulit digapai, kemudian hidup mereka berakhir! Dan ketika mati, tidak ada lagi kemuliaan bagi mereka. Habis! Ia mencoba memperoleh kemuliaan dari hidup ini dan sekarang telah berakhir!

Kalian seharusnya mencari kemuliaan yang akan menyertai kalian selamanya. Abadi dan tanpa akhir.

Jangan biarkan kesempatan itu hilang!

Terserah pada kalian. Kalian bisa berlari mengambil lebih banyak dari dunia ini, tetapi tak lama kemudian, kalian akan menuju ke tempat yang gelap di kuburan.

Kalian ingin memperoleh kenikmatan di dunia ini, tetapi kenikmatan yang sesungguhnya berasal dari Allah SWT, dan hati kita diciptakan untuk berkah-Nya yang tanpa akhir.

Wa min Allah at tawfiq.

Sumber. Situs web Muhibbun Naqsybandi

2008-11-25T04:56:00.000-08:00

As-salama layaikum wa rahmatullahi wa barakutuh.

Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem alhamdulilahi rabbi'l-`alameen was-salaat was-salaam ala sayyid al mursaleen … wa nashadu an la ilah ila-Allah wa nashadu anna Sayyidina Muhammad (s) …khatim ar-rusul sayyid al-bashr, rasuli rabbi'l-`alameen.

I don't know from where I begin. May Allah bless Husayn Haqqani we are very happy we are here in this place that he opened with a lot of difficulties but this is a place for Ahl as-Sunnah wal-Jama`at.

And I asked for a title of what to speak and he said, "spirituality in Islam" and in front of Mawlana Abdus Sattar Khan I feel I have nothing to say and he is a role model for everyone to follow and brother Jamaluddin he brought a story that is many, many years behind.

And I will bring the story from the beginning.

That is one day I was in Jeddah and I decide to visit, because every Friday and Thursday I used to go to Madinat al-Munawwara to pray there as I was most of the time living there. So one day I was going and to the house I received a call form my Shaykh who is Cyprus and many of you know him and especially Shaykh Abdus Sattar Khan he is Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani. He said, "Where are you going?" if there is permission I am going to visit the Prophet (s). He said, "Kiss his threshold for me." And when someone says something like that to you what do you say, "Especially your shaykh. But your mind begins to think, "How am I going to do that with all these barriers and guards? It is impossible."

So I went and I said it yesterday and I repeat it today: that when the Prophet (s) went into Isra and Mi'raj - and this is problem many of us are facing today and the answer comes with this story, and this is the meaning of spirituality. Spirituality is not something you hav to do but it is something besides charity and fasting and prayer and hajj but it is the way to reach the maqam al-ihsan that Mawlana Abdus Sattar quoted the hadith of Sayyidina `Umar (r) to reach state of Ihsan, you have to do the five pillars of Islam and accept the 6 pillars of iman and how to reach the state of Ihsan. And especially that is very complex and difficult to something you say I will go to that station by myself and then find oneself turning in circles. You must have guide. And if you seek out you will find the guides. Saints. And all saints are brothers and all of them love each other. I am not speaking about false saints but I am speaking about real saints that give their lives for their students.

So that time I went and that time I was driving 150, 160 km./hour about 120 miles per hour in order to reach quickly. Because he said, "go and kiss the threshold of the Prophet (s). There must be an opening. So I reached there safely and quickly by baraka of the Prophet (s). And I have to take a shower and go that holy place that Allah made piece of Paradise. The holy grave of the Prophet (s). The mistake we all make when we go to the Muwajaha, the holy place of Paradise I don't like to say grave it is heavy on my heart to say "grave"; it is qata`n min al-jannah a piece of Paradise. So when you pass by a Paradise in this world what do you do? You stay as long as you can, you don't want to go out.

So when we visit the Prophet (s), it is adab to stand as much as we can in his presence even not making du`a but only standing there trying to connect our heart with his heart. In a way that taffakur sa`atin khayran min ibaadati saba`een sunnah. That is for one hour when you are contemplating by yourself. How do you think it is when in presence of the Prophet (s)?

Everyone when passing there might stand 5 minutes, 7 minutes, 10 minutes and then go. Some might stand more and more and more and depends on how much they are in that connection. So in the guidance of our shuyukh we have visited the Prophet (s) with Mawlana Shaykh Nazim many times and may Allah give him long life and give long life to Mawlana Abdus Sattar. And I have seen how Mawlana Shaykh used to stand there and make du`a three and It is not a du`a really it is more like a conversation. You feel that you don't see that but you need a lot to reach that level of mushaahada. But you feel the presence.

Since I used to go with my shaykh since 1967 he used to spend one hour or 1.5 hour there was no barrier as there is today. You have to kiss and move today.

So he used to stand one and a half hour and then he moved to Abu Bakr as-Siddiq and he stood another half hour and then to Sayyidina `Umar (r) another half an hour and then to Bab Jibreel, mahbit al-wahy - you know where Sayyidina Jibreel used to come with wahy to the Prophet (s) - and then we go back to the maqam of Sayyida Fatima az-Zahra that Grandshaykh said, "that angels have moved Sayyidina Fatima holy body to the end to the place where Sayyidina `Isa is to be buried" that is why awliyaullah see Sayyida Fatima there. and there he spends 45 minutes and then he goes to Bab at-Tawbah where he makes special du`a there (which is now closed) and makes sajda.

You have to take opportunity and whatever in my heart I was taking opportunity usually many guard come and tell you to move. But usually I don't stand by the beginning I stand by the wall. And that night however many guards and one of them with red beard and he is head of these guards. And he didn't approach me and he didn't let one guard to come to me. It is strange. Because you cannot stand one hour there or one and a half hours. They will come and say "move" even after five minutes.

So I finished and I was coming to kiss the pillar, the big pillar which is in the back as no one will see you. Then one of the big guards, the head of them, came towards me and I said to myself, "It is finished now." He came to me and said, "Do you want to kiss the threshold of the Prophet (s) ?" I said "yes." He took me to the door of the Prophet's (s) Holy Paradise and I was able to kiss the threshold of the Prophet (s) and everything disappeared no guards and I didn't seeing anything except the threshold of the Prophet (s). And I kissed the threshold, and then I stood up and then everything came back as normal and then he came to me and said, "give my salaams to Shaykh Nazim" that is where you saw me there. I went and left. He never knew Shaykh Nazim and Shaykh Nazim never called him and he never called Shaykh Nazim. How

I left and went to a school that is called Madrasat ash-Shoonah, ash-Shoonah School that Shaykh Nazim and Grandshaykh usually goes there to do seclusion there for many years. And I heard footsteps running behind me. And I said, "O they are coming" and I turned and one of the guards came and he was holding a very beautiful decorated Qur'an. And he gave it to me and said, "O Hisham." I never todl him my name. He said, "This is a gift from my father for Shaykh Nazim. My father is the head of the guards." I thanked him and didn't say anything or ask him anything. That is tark al-adab - beyond good conduct - to ask a question. Tariqah is not to ask anything. You listen. "asma`oo wa awoo – listen and act on what you heard."

If you understand you will be perfect, you reached the highest goal.

So I went, but I was so into that scene, you cannot understand that. For sure I understand it now. It was as if lost.

But is the mind in the head or the mind is in the heart? Shaykh Abdul Haqq. They asked the students this question and they said, "is the mind in the head." And he said, " no the mind is in the heart." Is the mind in the heart bigger or the mind in head bigger. The mind in the heart is bigger. Evidence? Allah gave us a mind that is in the head but with the mind that is in the head can you understand the universe?

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ

Thumma irji`il-basara karratayni yanqallib ilayk al-basar khasiyan wa huwa haseer. Again turn thy vision a second time: (thy) vision will come back to thee dull and discomfited, in a state worn out. Al-Mulk, 67:4

Look at one star. Look two times even. Two times look at a star. At one star even. What did Allah say?

Yanqalib ilayk al basaru khasiyan wa huwa haseer. Your sight returns back turned down, khasiyan, defeated. Your eyes are defeated from one star. What do you think about 80 billion stars in our galaxy? So what do we know? Nothing. So by mind in the head we know nothing.

But by mind in the head we know nothing, but buy mind in the heart we know everything. What did Allah say to the Prophet (s) and the Prophet (s) said in holy hadith to us?

يقول الله : ما وسعني أرضي ولا سمائي ولكن وسعني قلب عبدي المؤمن

That is why Allah, the Exalted, said, "Neither heavens nor earth contained Me, but the heart of My believing servant contained Me."

Meaning: "the believer's heart contained My light, My attributes, the understanding of the universe." Not the Essence.

You think awliyaullah don't have power to pass beyond this universe. They have or they don't have? [they have!] Evidence? The Prophet (s) went beyond this universe or not? That universe that we are not seeing even one star. The Prophet (s) passed through 80 billion stars in our galaxy and then he passed 60 billion galaxies he passed all that and even further. Beyond this universe even. He reached Qaaba qawsayni.. so adna is what? It is so less that might be one centimeter might be 1 millimeter.

So Allah said to prophets, but specially to his saints. Qul ya Muhammad (s) in kuntum tuhiboon Allah fatabi`oonee yuhbibkumullah. This is khaas understanding for them.

Do awliyaullah follow the Prophet (s) or not. We might struggle to follow but they don't struggle. Allah gave them that flexibility, because they gave up their lives for the Prophet (s). That is spiritually. Spirituality means to follow the Prophet (s) in every step. That means that if the Prophet (s) went for Mi'raj you go for Mi'raj. Else you are not a wali. A Wali has to follow in footsteps of the Prophet (s). Does wali love Allah or not. Yes that is condition to be wali. Whereever the Prophet is moving they are following. That is why they can guide. They are following and learning and giving.

Look what Sayyidina Abdul Qadir Jilani said? This is Fath ar-Rabbani. I was reading this today and I said, "I have to mention it." I hope I still have it.

He said, "Ya Ghulam!" He calls his students who are big scholars, sitting facing them. They are sitting facing him and he is the Ghawth. He says, "Ya Ghulam!" You are a child still. You didn't reach maturity yet. That is dangerous if we ware not mature how are we going to obey? How are we going to be responsible? Are you going to be responsible Abdul Haqq, yes or no? I am asking you. You have to understand when he says, "Ya Ghulam!" There is a secret there.

Because he is Ghawth. I never said that before, because we were going through that book in Ramadan every morning. But i didnt explain it in this way. But they are saying to throw it now.

When you are not mature are you responsible? No.

So it means you aren't responsible. You are still the the one responsible. Of course he is responsible. Awliyaullah are responsible. If you take hand of your guide he is responsible to guide you. If he doesn't guide you he is responsible. If not he is the one responsible.

Fee kitab al-`ilmi wa hifdhihi bi ghayri `amal - you lost your time in writing knowledge and memorizing it without doing it." That is why it is dangerous. Many, many, many scholars spend their lives in doing what. They are doctors and scholars writing presentations but they are not doing what they learned.

He told them what? He said, "aysh yanf`ak. This is not literature Arabic, this aysh is slang. They put I like that as it is important. It means, "O stupid!" What is it going to benefit you if you are not doing it and not practicing it. You donkey. Spirituality is practice. Even you practice one amal a day it is better than memorizing thousands of them. What is the benefit of memorizing and not practicing?

And he quoted hadith of the Prophet (s) which I like to mention yaqool Allah azza wa jall bi 'l-anbiya wa 'l-`ulama, Allah on Day of Judgment says to the prophets and scholars, which means the pious people, "O if you thought yourself antum kuntum ru'atu al-khalqee fa ma sana`tum fee ruya'tum, that you are the ones authorized to be shepherds for the nations, what you have done with your sheep, with your flocks? What you showed them and what you taught them. You are responsible and you are liable."

That is why all prophets in Judgment Day where do they run? Towards Sayyidina Muhammad (s). As what are they going to answer. So if anbiya run to the Prophet (s) where is the `alim on that day. Is there any more `alim? Even Anbiya are shaking. Where are the `ulama that are sitting on chairs in dunya and giving fatwas as if they are the biggest peacocks.

Then they have to run to the Prophet (s) - not directly to Allah. If not accepting then go to hell directly.

So you see too many kings today, sitting on his chair like rooster on his chickens. We are thinking ourselves kings. We ourselves think we are kings. Ask 2 people that are similar in their understanding. Do you find. No you won't find them. Because each has his own opinion. So the Prophet (s) said, "If you are three, put one an amir." If you do that now they will fight one hour to see who is amir.

That is not spirituality. Spiritiuality is to submit. Taslimiyya.

Allah says to them antum kuntum khazaan kunuzikum you were the trustees or the containers of my treasures. Because all the treasures are in hands of kings. Hal wasaltum al-fuqara. Did you make relations with the poor? Sayyidina `Umar (r) when he became calipha, what he did? He was crying. His wife asked him, "why are you crying? You are calipha now." He said, "Now I have to cry. Before I was not liable or responsible. Now if anyone is hungry in the jungle I am responsible." He used to carry sacks of food on his back and distribute to the poor people.

You call youself kings and queens and you are holding the treasures of the world. They are raising the price of oil and sucking the blood of people. Today it is $60 from $160. Who raised it and who lowered it, in order to build their nations into every forbidden thing? How it went up and for what reason? To build their prostitution and alcoholic beverages. Go and see there. How it came? By them raising the price as a monopoly. And the poor become poorer and rich become richer.

He is saying that to them, and that is hadith of the Prophet (s) and quoted by Sayyidina Abdul Qadir Jilani and mentioned in Kanz al-`ummaal and many other hadith books. Did you take care of the poor; hal rabbaytum al-aytam, and did you take care of the orphans? How much food is sent to orphans and you find it next day in the market being sold. Wherever there are orphans and the food is sent to them..

"wa akhrajtahu al-haqq alladhee huw haqq al-fuqara - Did you take from your money what is written on you as My right to give to poor people?" You are under these questions.

So were do we stand now. Are we ghulam now or not? We are ghulam now because we are responsible. But since we are ghulam we are not responsible. It is not me saying, it is Sayyidina Abdul Qadir Jilani saying it. He will take responsibility for them. One wali is enough to take everyone and put in Paradise in maq`ad sidqin. He is Prophet for the Ummah he has to be with the Ummah, dunya and akhira. Be happy. You think the Prophet (s) can be alone in Paradise he has to have people with him.

Be happy, smile! that is maqam at-tashreef. And we go back to what we were saying.

When the Prophet (s) went in ascension, he saw Musa and always Sayyidina Musa has questions; he likes to ask questions.

Musa said ya rabbeee arinee anthur ilayk. Allahu Akbar! It is so easy like that. Never the Prophet (s) has any question. Always sami`na wa ata`na - Listen and obey. Listen to Sayyidina Jibreel. Never did he have questions.

Only one time. When he left seven heavens and he was going up he asked are you not coming with me. He asked for him to accompany as friend. He said, "No, I cannot. I will burn completely if I try." Only the Prophet could go to that station.

Prophet moved to Divine Presence alone. He was in maqam at-tawheed. Today that is all they speak about tawheed, tawheed and all Muslims are kafir. Tawheed al-iloohiyya, tawheed ar-ruboobiyya and tawheed I forgot. Only they are muwahhid. Is the Prophet (s) going to be alone with only this group that came recently? What about the Muslims who came before they were not on tawheed, they are not going to Paradise?

Ya akhee. Even he said, "Ya akhee" but he said, "Ya sayyidee, Ya Rasulullah! Of course he said that. The Prophet (s) said, "ana sayyidi waladi adam wa la fakhr - I am the master of the children of Adam, and no pride."

So Sayyidina Musa (as) said, "Can I ask this question as this comes to my heart a lot?"

You said, "al-`ulama waarithatu'l-`ulama." With all respect to scholars and not these scholars but the real scholars like Sayyidina Abdul Qadir Jilani . Awliyaullah.

You said, "They are inheritors of the Prophet (s), could it be their knowledge is like our knowledge? Inheritors are not like prophets but they have knowledge like prophets. Can you give me the answer ya Rasulullah how these people are going to inherit from prophets?"

He called one, and he came in the presence of the Prophet. He called through the souls, fil arwaah, because Allah said, "alastu bi rabbikum qaaloo bala. So the Prophet (s) can bring any soul he wants in past and in the future. Allah gave him that power. He brought one and that is one coming later, after the time of the Prophet (s). He said, "That is one."

Musa said, "What is your name?" He said, "Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad Hamid al-Ghazali. Seven times. If he were able to say it 100 times he would have said it. But he felt shy from the Prophet (s), he said, "seven time is enough." Musa said, "what is this? I thought you were an inheritor of the Prophet (s). Why did you say 'Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad Hamid al-Ghazali'? "

If I can say "Muhammad" (s) until Judgment Day it will not stop. Why? Because as much as you say the name of the Prophet (s), Allah will order angels to mention your name in His Presence. That is why keep your tongue busy with salawaat on Prophet (s).

So he said, "Ya Musa , why do you object when I say 'Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Muhammad Hamid al-Ghazali' why didn't you object on yourself?" He said, " why?" because when Allah asked you what is in your hand, you said,

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى

" … you gave all the classifications of the cane that you are going to use in your lifetime. Why? Because that is an honorary place. Maqam at-tashrif.

He said, "That is place of honor for me to be with the Prophet (s).

So that is difference between `alim and wali. How to imitate the Prophet (s)? He is happy to say Muhammad bin Muhammad.... He can say Muhammad Rasulullah, I can say Muhammad Sayyid ar-Rusul. I can say ...

So practice is what is important.

And I would like to add to what Mawlana Abdus Sattar said from the hadith of `Umar (r), that after he mentioned maqam al-ihsan and Sayyidina Jibreel said, "sadaqta" and then Sayyidina Jibreel asked more questions. And he asked him after he finished, "mata` as-sa`at ya Rasulullah - when is the day of Judgement?" Then the Prophet (s) said, "the one asked doesn't know more than the one who is asking." That is humbleness that he wants to hide himself. Then he gave the signs of it: "An tara al-hufaat al-araat yatataawaloona fil-bunyan - To see the naked barefooted Bedouins competing in high buildings." Now go to see the Gulf and you find them building the highest rises in the world and you find them building of one kilometer, and some meters more. That is going to be the highest. Buildings they are building in the desert and you still find them wearing slippers, they are Bedouins. Even they go to visit the presidents of Europe they wear slippers.

So that is not humiliating anyone but that is hadith of the Prophet (s). They have been raised like that.

"When you see the barefooted naked Bedouins competing in high rises." Are we seeing that or not? So what do we expect? There is no more time, O Muslims!

Allah shook the earth three weeks ago. Did you see that earthquake? Allah can make the earth to shakes when He wants to - that was the stock market crash. Allah made that in one minute to shake the whole world. That day [of judgment] is coming. So don't let it to cheat us.

Sayyidina Abdul Qadir Jilani says in this book another place, Anna an nabi qaala yunaadee munadee yawm al-qiyama ayn adh-dhalamah – on the Judgment Day a caller will call out, "Where are the oppressors? Let them come!"

We are afraid to be oppressor to ourselves. Are we oppressors or not? We don't know. Even he who doesn't know if he is oppressor, he is struggling. If we are not oppressors to ourselves it means we don't make sins. Then he is not oppressor. Do we make sins? Yes, say, "yes", and ask forgiveness, O our Lord forgive us, nastaghfiruka wa natooboo ilayk. That is better than saying, "no".

The Prophet said, "akhwafa ma akhaafu `alam ummatee ash-shirk al-khafee -The thing I fear most for my nation is the hidden shirk."

Did we do hidden shirk or not? Anything related to yourself is hidden shirk.

And then (going back to the hadith related by Sayyidina Abdul Qadir al-Jilani), it comes: "ayna awwaan adh-dhalama - Where are the helpers of the oppressors? Then another voice come: Ayna man yara lahu min qalaman. - and where are those seen with a pen?" The oppressors used a pen to judge people and send them to prison even though they are innocent. Dhalama oppressors are the ones who will benefit from anyone, even if they kill people, they don't care. That is what we call mafia.

Look today mafia everywhere. There is mafia in everything. Today if you don't pay your car ticket what happens? They send you to jail even. They send to you a warrant an dput points on your licenses. Tha is why people try not to get a ticket. For a ticket that costs $60 or $10 you are afraid and you try not to go to jail. These people, CEOs that sucked billions of dollars of human beings no one said, "I will put one of them in prison." These are dhalama or not? Are they oppressors or not? All these people who benefited from stock market will be asked on Judgment Day, they such the wealth of every poor, and they made the rich richer and the poor poorer. He said, "Where are the helpers of these dhalama?" Where are the brokers. Now the borkers are the helpers. He is describing them say. abdul Qadir Jilani 100 years ago. They made the rich richer. They are the commissioner. He knows them the commissioner they cheat you. They say to you "stocks are going down, buy gold now" and they sell you gold. They come to you when gold drops, they say, "Sell quickly." Then they come to you and buy, they make money. "Where are these ones?" he says.

Ayna man yara lahu min dawaat. Did you find anyone in this crowd that has ink bottle? Has anyone seen an ink bottle? Come here to witness on them.

Ajma`oohum waj`alhum fee taaboot min an-nar - Collect them and put them altogether in a coffin of fire. Akhrajahu adh-Dhahabi and ibh Hajr. And this is from Sayyidina Abdul Qadir al-Jilani.

That is from Sayyidina Abdul Qadir Jilani . That is general meaning of dhalama. Are we dhalama or not. Break it down. Zoom it in. We find ourselves dhalama in many things. So what Allah said in Holy Qur'an? And dhalama must go to that. Not these ones who suck money of people. No we are zooming in and we say "we are dhalama" and Allah gave a way for dhalama in the zoom-in process.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

Wa maa arsalnaa min rasoolin illa liyuta`a biithni Allahi wa law annahum idh dhalamoo anfusahum jaooka faistaghfarullaha wa'staghfara lahumu ar-rasoolu la-wajadullaha tawwaaban raheeman

We sent not an apostle, but to be obeyed, in accordance with the will of Allah. If they had only, when they were unjust to themselves, come unto thee and asked Allah's forgiveness, and the Messenger had asked forgiveness for them, they would have found Allah indeed Oft-returning, Most Merciful. An-Nisa [4:64]

When you feel you have oppressed yourslef, come to presence of Muhammad (s). From here you can go to the presence of Muhammad (s) and say, "Ya sayyidee, ya Rasulullah." In your presence and you ask forgivenss on our behalf. Allah said, "They come in your presence Ya Muhammad (s), and you will ask forgiveness on their behalf, then Allah will forgive them." so this is our medicine. We say istaghfirullah `inda hadarati 'l-Mustafa wa bi jahi Nabiyyika al-Mustafa.

*Perubahan yang Kita Butuhkan

2008-11-25T04:44:00.000-08:00

*Mawlana Syaikh Hisyam Kabbani qs*
Kamis, 6 November 2008
Chicago, Illinois - Amerika Serikat

Bosnian Mosque, Northbrook

Semoga Allah merahmati Imam Senad dan komunitasnya. Merupakan
kehormatan bagi kami berada disini dan Imam Senad dengan tangan
terbuka menerima kami di masjid ini.
Pertama, kita akan melaksanakan zikir, kemudian ada sohbet pendek,
lalu kita akan saksikan akad nikah, *insya Allah*.
Setelah mendapat ijin dari Imam Senad,
[Zikir]
*A'udzu billah min asy-syaitan ir-rajim
Bismillahir- Rahmanir- Rahim*

*Kalimatan khafiifataan 'ala al-lisan thaqiilataan fil-miizaan* . Dua
kalimat yang ringan diucapkan namun berat timbangannya di Hari Kiamat.
Kalimat ini akan menghapus dosa-dosa, bahkan jika dosa tersebut
sangat berat, dua kalimat ini akan menghapusnya.
Rasulullah SAW menganjurkan dua kalimat ini kepada para Sahabat agar
diamalkan, yaitu *Subhaanallaahi wa bihamdihi Subhaanallaahil 'Azhim
Astaghfirullah* . Kalimat ini cukup kuat untuk menghapus dosa apapun.

Kita hidup di dunia ini yang berlari sangat cepat menuju tujuan
akhirnya. Manusia mengira mereka akan hidup selamanya. Namun,
sebagaimana yang Allah SWT jabarkan kepada kita dalam Kitab Suci al
Qur'an:

*Innaa 'aradhnaa amaanata 'alas samaawaati wal ardhi wal jibaali fa
abaina ay yahmilnahaa wa asyfaqna minha wa hamalahal insaanu innahuu
kaana zhaluuman jahuulaa*,
Sesungguhnya Kami telah menawarkan amanat kepada langit, bumi dan
gunung-gunung, namun semuanya enggan untuk memikul amanat itu karena
mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanat itu oleh
manusia. Sesungguhnya manusia itu amat lalim dan amat bodoh, (QS
Al-Ahzab [33]:72)

Kita telah diberikan harta ini, Allah SWT berfirman, "Kami telah
menawarkan amanat kepada langit, bumi," dan mereka menolak, "Tidak, Ya
Rabbi! Kami tidak sanggup mengembannya. Ini sulit." Manusia menjawab,
"Kami bisa mengemban amanat itu," dan Allah SWT menyebut manusia
sebagai * zhaluuman jahuulaa*. Mengapa manusia mau memikulnya? Langit
dan bumi menolak, "Tidak, kami tidak bisa mengembannya. Jangan
pikulkan amanat tersebut kepada kami." Karena jika langit dan bumi
mengembannya dan gagal, maka Allah SWT akan menghancurkan jagad raya
ini. Itulah mengapa kalian melihat jagad raya disini. Itulah amanat
yang manusia emban. Itulah mengapa Allah SWT menimpakan bencana atas
manusia, tapi berpengaruh terhadap planet bumi. Siapakah yang terkena
dampak jika ada banjir? Kita, manusia. Karena kita berani memikul
amanat tadi. Jika kalian ingin harta itu, maka jagalah agar harta itu
tetap bersih sebagaimana Aku memberikannya kepada kalian. Jika tidak,
Aku harus membersihkan kalian. Apakah kalian membiarkan anak laki-laki
atau perempuan kalian kotor? Apakah kalian membiarkan diri kalian juga
kotor? Tentu tidak, kita bergegas mandi.

Jadi, mengapa kita membiarkan harta kita kotor? Kita membaca Kitab
Suci al Qur'an, membaca hadis-hadis suci dan meletakkan ayat-ayat
dari Kitab Suci al Qur'an di rumah dan sekolah. Namun, apakah kita
mengambil hikmah dari ayat-ayat tersebut?

Melihat – semua orang melihat bayinya Masud dan mereka senang. Mengapa
kita tidak tersenyum untuk menjaga harta kita tetap bersih? Mata semua
orang selalu menengok ke orang yang tidak berdosa (seperti bayi .pen)
Namun mata kita tidak menengok ke orang dewasa, karena kita penuh
dosa. Itulah perbedaan utamanya.

Awliyaullah mampu menyeimbangkannya. Mereka punya penglihatan itu.
Mereka tidak menyukai apapun dalam jagad raya ini. Satu-satunya yang
mereka inginkan adalah bagaimana agar mereka dari hari ke hari semakin
dekat ke Hadirat Ilahi agar sampai ke tujuan mereka. Hari ini kita
menyetir untuk sampai ke sini dan kami menghitung menit demi menitnya,
berapa menit lagi kami sampai. Kami ingin sampai di tempat tujuan.

Semua orang ingin sampai ditempat tujuannya. Kita mengebut untuk
sampai disini jam 8, agar sampai di tujuan tepat waktu. Jiwa kita juga
mengebut untuk sampai tujuannya. Tubuh kita tidak menginginkan itu.
Karena tubuh mengemban amanat tersebut. Jiwa kita bersih karena tidak
menginginkan amanat itu. Sedangkan tubuh bodoh dan zalim.

Dunya pun mengejar tujuannya. Tidak seorangpun dapat menghentikannya.
Para Imam, presiden, raja pun tidak bisa menghentikan tujuan Dunya
yang sedang mencapai tujuan akhirnya agar mencapai tujuan-tujuan kita.
Akhir itu semakin mendekat. Awliyaullah punya sebuah komputer -kalian
perhatikan kini komputer sudah sangat sangat canggih- komputer sangat
kecil dan punya semuanya. Ketika waktu sholat datang, komputer
menyerukan azan. Waktu Zuhur datang, komputer menyerukan azan.
Bagaimana komputer bisa tahu? Dengan mengkalkulasikan detik. Kalian
tidak punya aplikasi seperti ini. Apakah Anda punya, Imam? Saya punya
1 buah disaku. Selesainya di waktu sholat 'Isya. Benda itu menyerukan
azan.

Planet bumi ini bergerak menuju tujuannya untuk melakukan *sajdah*. Ya
Rabbi, saya mendekati tujuan, saya melakukan perjalanan dengan cepat
untuk mencapai-Mu. Tidak satupun bisa menghentikannya.

Awliyaullah tahu tanda-tandanya. Awliyaullah hidup dengan tanda-tanda
tersebut. Tanpa pertanda, Rasulullah SAW memprediksikan tanda-tanda
Hari Kiamat, berakhirnya jagad raya ini.

Ketika Jibril menanyakan 3 buah pertanyaan kepada beliau tentang
Islam, iman dan ihsan. Kemudian Jibril bertanya lebih lanjut,
"Beritahukanlah kepadaku tentang hari kiamat?" dan Rasulullah SAW
menjawab, "Orang yang ditanya tidak lebih tahu daripada yang
bertanya." Kemudian Jibril bertanya, "Beritahukanlah kepadaku
tanda-tandanya? " dan Rasulullah SAW menyebutkan tanda-tanda Hari
Kiamat. Salah satunya: orang-orang Badui yang bertelanjang kaki, yang
miskin lagi penggembala domba berlomba-lomba dalam mendirikan
gedung-gedung tinggi. Mengubah gurun pasir menjadi surga, surga dunia.

Awliyaullah menghitung Hari Kiamat dari waktu ke waktu. Nah, apakah
yang Awliyaullah lakukan? Mereka berada di hadirat Tuhan mereka.
Rasulullah SAW bersabda, "Waktu terbaik bagiku adalah ketika sedang
sholat." Mengapa Syaikh? Bagi Rasulullah SAW waktu terbaiknya adalah
saat sedang sholat. Bagi Awliyaullah, kapankah waktu terbaik bagi
mereka? Dalam sholat mereka. Ketika kalian membaca *al-Fatihah* , kepada
siapa surat itu kalian tujukan? *Alhamdulillah* . Ya Rabbi, segala puji
bagiMu. *Ar-Rahman ar-Rahim*, kalian sedang berbincang langsung kepada
Allah SWT dan salam, rasa hormat serta menerima bahwa Engkau-lah Tuhan
kami. Jadi, mengapa kita berdo'a dengan tergesa-gesa?

Jika kalian bersama seorang gadis ..., (dia tersenyum). Anda
mengundang gadis itu hari ini untuk sekedar minum kopi atau teh,
mengapa? Saya tidak memberikan contoh ini, karena memang itulah yang
terjadi. Dan anda ingin bicara dengannya, kan? Anda berusaha
memperpanjang atau menyingkat waktu? Anda berusaha memperpanjang waktu
bersama gadis itu, mengapa? Karena hasrat anda mendesak anda melakukan
itu.

Lalu bagaimana dengan hasrat kita untuk memperpanjang waktu saat
kalian sedang sholat? Malah sebaliknya, kita mempersingkatnya, ya
Imam? Kita selalu tergesa-gesa. Itu sebuah contoh kecil. Itu terjadi
pada kita semua. Saya tidak membuat pengecualian pada kita. Kita semua
seperti itu.

Kaum ulama memberikan ceramah hari ini di mimbar atau memberikan
presentasi di sekolah-sekolah atau universitas berusaha membahasa
persoalan sangat penting yang sedang muncul. Mengapa para ulama
berbicara terlalu tinggi. Perhatikanlah yang dibawah kalian. Kalian
memperpanjang atau menghabiskan waktu kalian dengan seorang wanita
atau teman-teman, namun kalian memperpendek waktu kalian bersama Allah
SWT ketika sedang melakukan sholat.

*Kullu hizbin bima ladayhim farihoon* - Tiap-tiap golongan merasa bangga
dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing) ." (QS. Al
Mu'minuun [23]:53)

Kami membuat tafsir dari ayat ini.. Mereka menerjemahkan menjadi 100
makna berbeda. Namun salah satu maknanya adalah bahwa anda selalu
bersama pengikut setan, karena anda selalu berupaya menghabiskan waktu
anda untuk selain Allah, sedangkan pada saat sholat menghadap Allah,
anda mempersingkat waktunya.

Apa yang Awliyaullah lakukan? Mereka memperpanjang sholat mereka,
mereka memperpanjang sholat hingga sempurna. Itulah mengapa dalam
sholat tarawih, Awliyaullah memanjangkan sholat agar bisa membaca
Kitab Suci al Qur'an dalam sholatnya. Bukan pada masa Rasulullah SAW
melafalkan Kitab Suci al Qur'an hingga *khatam *dan bukan pada masa
Rasulullah SAW membaca Kitab Suci al Qur'an hingga khatam. Namun
dimulai pada masa ke-Khalifah- an Sayyidina 'Umar (r.a), mereka
menjadikannya 20 raka'at dan kini mereka memutuskan untuk melafalkan
seluruh juz dalam Kitab Suci al Qur'an.

Mengapa? Supaya mereka dapat berlama-lama di Hadirat Allah SWT. Jadi,
kita harus memperpanjang sholat (tidak tergesa-gesa) agar kita bisa
lebih lama di Hadirat Allah SWT.

Apa yang kalian punya dalam 5 Rukun Islam: *syahadatu an la ilaha
illa-Allah wa anna Muhammadan 'abuduhu rasuluhu wa iqaamus shalaat, wa
ita-uz zakat, wa shawmu Ramadhaan wa hajjul bayti*. Perhatikan,
*SubhanAllah* dalam sholat ada 5 Rukun.

Awliyaullah tidak buta, mereka melihat. Saat kalian mengucap *Allahu
Akbar*, … hah? *Iqaamus shalaat*. Kalian ada didepan Ka'bah. Saat kalian
duduk tahiyat: *asyhadu an la ilaha illa-Allah wa asyhadu anna
muhammadan 'abduhu wa rasuluh*…

Jadi, ada 2 buah Rukun disana. Saat mengucap "Allahu Akbar" kalian
tidak dalam kondisi makan dan minum. Jadi, kalian sedang puasa. Saat
mengucap "Allahu Akbar" kalian tidak sedang bekerja. Kalian
mengerjakan amal. Pada saat itu, kalian sanggup bekerja namun kalian
meluangkan waktu, kalian mengisi waktu itu dengan ibadah sholat.

Jadi, saat mengucap "Allahu Akbar" kalian ada dihadapan Ka'bah. Jangan
pikir kalian tidak ada disana. Bagi yang tidak bodoh dibawa
Awliyaullah ke Ka'bah. Namun kita tidak dapat melihatnya. Ada tabir
pada diri kita. Kalian saat sholat melihat tembok atau imam. Namun
sesungguhnya, kalian bukan sholat menghadap tembok, kalian sholat
menghadap Ka'bah. Apakah Allah SWT tidak punya kekuatan untuk
menyingkirkan tabir untuk memperlihatkan kepada kalian bahwa ada di
hadapan Ka'bah? Kita berucap, "Allahu Akbar," bahwa "Allah Maha
Besar!" Apakah Dia tidak bisa menyingkirkan tabir dan memperlihatkan
Ka'bah kepada kalian? Kini, kalian menyalakan TV dan melihat Ka'bah.
Tidak bisakah Allah SWT menyalakan TV surgawi dan membawa kalian ke
Ka'bah? (Tentu bisa) Namun ada tabir pada kita. Bukan Allah yang
membuat tabir itu, tapi kitalah yang memberi tabir pada diri kita
sendiri.

Dunya ini bergerak menuju tujuannya. Tahun lalu di bulan Maret
tepatnya pada *Maulid an-Nabi* SAW pergerakan dunya dimulai. Mereka
membukakannya. Mereka membukakan kepada orang-orang untuk melihat;
bagi orang-orang yang tahu bahwa ada perubahan yang datang. Perubahan
tersebut adalah sebuah pembukaan agar sesuatu besar yang akan terjadi.
Awliyaullah menunggu, menunggu dan menunggu sesuatu yang akan terjadi
itu. Dari bulan Maret tahun lalu di California, banyak orang mendengar
itu. Banyak pesan datang bahwa sebuah perubahan akan terjadi.
Perubahan itu terjadi.

Jangan pikir tidak ada Awliyaullah yang telah diberikan otoritas oleh
Allah SWT atas dunia ini. Mereka punya otoritas atas dunia ini. Allah
SWT memberikan kekuatan itu pada Awliyaullah.

Dengan perintah Mawlana, 2 minggu yang lalu saya datang ke sini dan
dengan perintah Mawlana minggu ini saya datang ke sini. Kedatangan ini
bukan karena saya ingin datang atau karena Anda mengundang saya. Dua
tahun yang lalu saya tidak datang. Namun ada sebuah pesan penting
untuk disampaikan, minggu ini juga harus disampaikan.

Saat Awliyaullah ingin kalian melihat, maka kalian akan melihat. Saat
Mawlana Syaikh ingin kalian melihat, maka kalian akan melihat. Kalian
bukanlah sang Syaikh. Kalian adalah domba. Saat domba jantan ingin
melihat, dia bisa membawa seluruh kawanan kembali ke rumah demi
keselamatan.

Dan apakah yang dimiliki oleh para pemburu? Mereka punya anjing untuk
mengantarkan mangsa kepada pemburu. Mangsa. Kalian mengirim anjing
kemana-mana untuk menggiring mangsa untuk datang. Ada sebuah pesan
pada orang itu 2 minggu yang lalu. Orang yang bertanggung jawab atas
seluruh wilayah secara spiritual. Tiap wilayah diseluruh dunia ada
dibawah tanggung jawab seorang wali. Dan *Sultan al-Awliya* bertanggung
jawab atas seluruh dunia. Ada sebuah pesan untuk disampaikan kepada
seorang yang bertanggung jawab atas wilayah Midwest dan ucapan selamat
kepada wali yang bertanggung jawab tersebut.

Jadi, Awliyaullah tidak terhijab. Saat Awliyaullah ingin mengirim
sebuah pesan, mereka tinggal mengirimnya.

Nah, Mawlana Syaikh ingin mengirimkan pesan tersebut. Karena inilah
abad perubahan semakin mendekat. Ada sesuatu yang akan berubah di
seluruh dunia, dari buruk menjadi baik. Allah SWT tidak mengubah dari
baik menjadi buruk. Allah SWT mencintai para hamba-Nya - Dia
menghendaki perubahan dari buruk ke baik.

Itulah mengapa judul sohbet ini "Perubahan yang Kita Butuhkan". Mereka
tidak boleh mengubah judulnya. Awliyaullah mengubah inspirasi dihati
mereka untuk berubah dan perubahan pun terjadi. Dan dengan situasi
baru ini, ada sebuah perubaha besar tang akan terjadi bagi semua orang
dengan merasakan kebahagiaan, semua orang bersyukur kepada Allah SWT
karena inilah persiapan untuk dunia ini mencapai tujuannya. Saat dunia
ini mencapai tujuannya, kita mencapai tujuan kita.

Berkali-kali saya bertanya kepada Mawlana Syaikh (semoga Allah memberi
beliau panjang umur) tentang kaki beliau. Karena kaki beliau bengkak
dan beliau selalu menolak untuk diobati. Mengapa?

Orang-orang bertanya-tanya. Kami bertanya-tanya, namun saat beliau
ingin kalian tahu, maka kalian akan tahu. Beliau ingin menanggung rasa
sakit agar para pengikut beliau tidak akan merasakan sakit di dunya
atau akhirat. Beliau memikul rasa sakit ini, agar para pengikut beliau
tidak merasakan sakit di dunya atau akhirat serta beliau akan
mengorbankan keselamatan dan kenyamanan beliau demi kita agar bisa
merasa nyaman.

Awliyaullah tidak bertindak tanpa ijin. Kini adalah waktunya dimana
Allah SWT pun menguji para wali. Berapa kalikah Rasulullah SAW ditimpa
kesulitan sedangkan beliau adalah Penutup para Nabi? Beliau diberikan
kesulitan demi tubuh suci beliau. Tubuh beliau suci dan ikut pergi
saat* Mi'raj* dan masih saja beliau diperlakukan dengan buruk oleh
kaumnya dalam Perang Uhud. Pasa saat itu mereka mematahkan gigi
beliau. Peristiwa itu terjadi setelah *Mi'raj*. Seseorang yang *Mi'raj*
dengan tubuh sucinya dan kembali lagi ke dunia ini, Allah SWT tidak
pernah meninggalkan beliau sendiri: "Ya Muhammad, angkatlah kesulitan
dari Ummah." Untuk mengangkat kesulitan, beliau harus mengalami patah
gigi. Itu sangat sakit.

Allah SWT menguji Awliyaullah -jangan pikir Allah SWT tidak akan
menguji mereka. Allah SWT ingin para Awliyaullah memikul sebanyak
mungkin tanggung jawab para pengikut mereka. Seperti seorang Syaikh
dan wali yang kalian punyai. Kaum ulama adalah anak-anak dipintu
Awliyaullah. Mereka bukanlah Awliyaullah - mereka adalah orang-orang
yang belajar dan yang masih punya kesombongan, kebanggaan, hawa dan
nafsu. Karena mereka masih belum mau berusaha berjuang melawan
perilaku ini untuk mencapai tingkat ihsan. Maka mereka tidak
memperoleh lebih dari tingkat pertama dari 2 tingkat. Awliyaullah
sudah jauh dalam *maqam al-ihsan* untuk mengubah tingkah laku mereka
menjadi lebih baik.

Saya pernah berkali-kali melihat Mawlana, setelah semua orang
tertidur, beliau mengambil sampah didalam rumah, dan memperlihatkan
kepada saya, apa yang dilakukan seorang ulama dan yang dilakukan
seorang yang mengaku wakil atau deputi. Beliau mendatangi tempat
sampah dan tidak bicara apa-apa kepada semua orang. Beliau mengambil
sampah dan melihat sekerat roti, beliaupun mengambilnya. Beliau
melihat makanan itu disana dan mengambilnya. Menyimpannya dan kemudian
pada hari berikutnya, beliau tidak makan apa-apa dimalam hari karena
tidak merasa lapar. Tapi pada hari berikutnya saat orang-orang makan
di meja makan beliau, beliau membawa makanan yang diambilnya dari
tempat sampah dan memakannya. Aku melihat itu ratusan kali. Tidak saat
ini, namun ketika beliau ada di Damaskus tahun 1980an. Tunjukkan pada
saya kalau ada ulama yang melakukan dialog antar agama mau melakukan
seperti itu. Tidak, mereka membuang-buang makanan. Maulana Syaikh
tidak pernah membuang nikmat apapun dari Allah SWT.

Allah SWT meninggalkan Fira'un. Allah SWT berfirman, "Aku akan
menghancurkan Fira'un demi Sayyidina Musa." Mengapa Allah SWT tidak
menghancurkan Fir'aun pada 40 tahun sebelumnya? Karena Fir'aun
mempunyai kebiasaan mengumpulkan remah-remah makanan yang berjatuhan
dari meja. Fir'aun mengumpulkan dan memakan remah-remah tersebut.
Fir'aun berkata, "Aku tidak bisa membuang remah-remah ini karena
inilah nikmat dari Allah."

Karena saat tujuan datang -karena kita berada dijalan menuju tujuan
akhir- dan tujuan mendekat. Jadi, persiapkan diri kalian untuk tujuan
tersebut. Nah, saat tujuan akhir/masa hidup Fir'aun mendekat, setan
datang dan berkata, "Kau sudah menyimpan makanan dan remah-remah.
Kenapa? Kau kan Tuhan! Tinggalkan itu!"

Berapa kali kita membuang remah-remah bekas kita makan? Di meja kita
dan di lantai. Bukan hanya itu, kita mengambil makanan dan
membuangnya.
Saya tidak berencana membicarakan ini dan Mawlana Syaikh bersikeras
untuk mengatakan bahwa perubahan mendekat. Dan perubahan tersebut
mulai pada *Maulid an-Nabi* SAW dibulan Maret. Sebagian orang di
California mendengar dan melihat perubahan itu. Barang siapa yang
memahami, maka dipahami maksud dari perubahan tersebut.

Mawlana menyebutkan nama seseorang yang sedang datang. Dan orang itu
sudah datang sekarang. Dan kami akan melihat perubahan apa yang akan
terjadi. Ini bukanlah perubahan beliau dan bukan juga perubahan para
pengikut beliau. Bukan, ada sebuah perubahan surgawi mendekat.
Perubahan menjadi lebih baik. Bukan hanya bagi kaum Muslim, tapi buat
semua orang. Allah SWT tidak membedakan siapa yang Muslim dan yang
tidak. Tapi perubahan bagi semua orang. Urusan akhirat lain lagi.
Allah SWT memberikan sebuah perubahan yang sudah dinanti-nanti. Jangan
lupa membaca, "Subhaanallaahi *wa bihamdihi Subhaanallaahil 'Azhim
Astaghfirullah* ."

Temukan Sumber Awet Muda - Manfaat dari Menjaga Lidah dengan Zikrullah

2008-10-29T22:15:00.000-07:00

Fenton, Michigan-Amerika Serikat
Mawlana Syaikh Muhammad Hisham Kabbani ( Suhaba Hari Sabtu Tanggal 13 September 2008)

*SubhanAllah, idzaa zulzilat al-ardhu zilzaalahaa* dan apa yang ada di
dalam bumi dikeluarkan.

Di Indonesia, mereka sedang mencari minyak bumi. Mereka membor 300
meter ke bawah tanah hingga membentur lapisan bumi berisi lumpur
mendidih. Dan selama 2 tahun sampai hari ini, tempat itu memuntahkan
lumpur panas yang menggenangi desa-desa. Sudah 2 tahun tidak berhenti.
Lima ratus ribu dolar Amerika kerugiannya dalam sehari.

Jadi, saat Allah SWT berfirman, "*wa akhrajatil ardhu atsqaalahaa* ,"
lumpur naik ke atas dan menenggelamkan semua desa.

Ketika kami bersama Mawlana Syaikh di Jepang, kami bertemu seorang
laki-laki. Dia punya kartu nama. Dikartu namanya itu tertulis *laa
ilaaha illa-Allah Muhammadan Rasulullah* dan "Bacalah ini, Anda akan
masuk surga". Dia berkata, "Inilah tugas saya." Siapapun yang
membacanya, maka mendapatkannya.

Jadi, buatlah kupon rumah makan – memberikan diskon 10% pada semua
orang yang punya kupon itu. Beritahukan kepada mereka untuk membacanya
(*Laa ilaaha illa Allah*) kemudian berilah diskon.

*A'udzu billah min ash-shaytan ir-rajiim
Bismillahir- Rahmanir- Rahim

Nawaytu'l-arba` in, nawaytu'l-`itikaaf, nawaytu'l-khalwah,
nawaytu'l-riyaada, nawaytu's-suluk, nawaytu'l-`uzlah lillahi ta`ala
fii hadza'l-masjid
*
Itu artinya, jika hati secara istiqamah terus menerus dalam keadaan
zikrullah dan tidak ada apapun yang dapat mengalihkan perhatiannya,
sehingga hatimu selalu terjaga dengan zikrullah, *abwab ul-ma`rifah* ,
pintu ma`rifah mulai terbuka dan begitu juga 6 Haqiqat kepada kalian.
Sebagaimana yang sudah kami jelaskan pada pertemuan sebelumnya.
Konsistenlah dalam cinta kepada Allah SWT dan Sayyidina Muhammad SAW.
Jadi, orang-orang mungkin bertanya apakah definisi dari cinta. Karena
ada mereka yang tidak mau menerima definisi cinta kecuali yang
didefinisikan budaya barat.

Apakah cinta itu? Cinta sangatlah sederhana. Yakni, mencintai segala
sesuatu bagi Akhirat karena Allah SWT dan Rasul-Nya. Dan membenci
segala sesuatu yang diperuntukkan bagi dunya, demi kepentingan Allah
SWT dan Rasul-Nya. Artinya, jika kalian mencintai anak kalian, maka
kalian harus mencintainya karena Allah SWT. Jika mencintai istri
kalian, maka cintailah karena Allah SWT. Jika mencintai sesuatu yang
kalian miliki, maka cintailah karena Allah SWT, cinta itu harus ada di
Jalan Allah SWT.

Jadi, jika hati selalu berada dijalur yang lurus maka Allah SWT
membukakan keenam haqiqat ke hati kalian.

Jadi, sepanjang waktu kami menjelaskan. Namun yang kita butuhkan
adalah praktek. Seperti dokter. Tanpa melakukan 3 tahun latihan, para
dokter tidak akan didatangi satu pasienpun. Jika kita tidak melatih
apa yang kita pelajari, maka saya rasa kita hanya membuang-buang
waktu.

Namun* alhamdulillah* kita dapat melihat apa yang orang-orang praktekkan
meski pada basis yang minimal. Mereka mempraktekkan dengan
menyeberangi lautan (untuk datang kesini) karena cinta yang dibukakan
kepada mereka. Apakah dari cinta kepada dunya? Sehingga mereka datang
untuk mendengar dan belajar, mengendarai mobil selama berjam-jam,
untuk apa semua itu? Untuk sebuah sebab yang sejati. Jika didalam hati
mereka tidak ada cinta kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW serta
Syaikh kita, mengapa mereka datang mengemudikan kendaraannya
bermil-mil ke...

Ini menunjukkan bahwa kita berada dijalur yang benar. Kita harus tetap
berada dijalur ini kemudian Allah SWT akan membukakan ma`rifah kepada
kalian. Saat ma`rifah dibuka, maka *`ilm* datang.

ÝóæóÌóÏóÇ ÚóÈúÏðÇ ãøöäú ÚöÈóÇÏöäóÇ ÂÊóíúäóÇåõ ÑóÍúãóÉð ãöäú ÚöäÏöäóÇ
æóÚóáøóãúäóÇåõ ãöä áøóÏõäøóÇ ÚöáúãðÇ

*Fa wajadaa 'abdam min 'ibaadinaa aatainaahu rahmatan min 'indinaa wa
'allamnaahu mil ladunnaa 'ilmaa* - Lalu mereka bertemu dengan seorang
hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya
rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari
sisi Kami. [Al Kahfi (18):65]

Mengapa Dia mengajarkan pengetahuan surgawi-Nya? Karena beliau
menemukan sumber awet muda. Mengapa Dia mengajari Sayyidina Khidr?
Karena Sayyidina Khidr mencari dan mencari sumber tersebut. Apakah
kita punya sebuah sumber untuk diri kita? Ya, kita punya sebuah
sumber. Namun kita belajar dari sumber itu dari waktu ke waktu. Tapi
tidak terus menerus.

Kita punya sumber, Allah Maha Kuasa akan menjadikan hatimu sebuah
sumber. *Qalb al-mu'min bayt ar-rabb*- hati orang beriman adalah Rumah
Tuhan. Rumah Allah tidak akan menjadi kosong, tapi akan menjadi penuh.

Jadi, ingatlah Allah (zikrullah) sebagaimana Rasulullah SAW ucapkan,
"Jagalah lidahmu dengan zikrullah. *Ija`l lisanak ratban bi zikrullah*".
Jadi, zikrullah adalah satu-satunya yang akan membawa kalian ke sumber
sejati yang akan menempatkan pengetahuan ke dalam hatimu.

Ma`rifah dalam bahasa Arab artinya "untuk mengetahui sesuatu, *'Ilm
*yang lebih tinggi. Ma`rifah lebih tinggi. Ketika tahu sesuatu, maka
kalian mulai menyelidiki dan kemudian Allah SWT akan mengirimkan *'ilm
*pada kalian.

Begini, banyak orang di basement rumahnya… [adzan berkumandang] Allahu
Akbar. Banyak orang mempunyai sistem alarm di basement, jika ada
banjir maka alarm akan berbunyi memberikan peringatan. Atau kalau ada
kebakaran, alarm akan segera berbunyi. Api, api, api. Banjir, banjir,
banjir. Kita harus menaruh sebuah alarm di hati kita. Yang akan
memberi peringatan jika kita tidak berada dijalur yang benar.

Hati-hati kalau alarm berbunyi, artinya setan ada disana. Apakah alarm
tersebut? Itulah zikrullah. Ketika kita melakukan zikir dengan
dizaharkan atau disuarakan, maka segera alarm akan datang. Suara-suara
tidak setuju bermunculan, kemudian dengan segera hatimu mengingatkan untuk
ber-zikrullah. Lalu terserah kalian apakah akan membuka pintu bagi
pengacau atau tidak.

Jangan berusaha mencari-cari alasan, "Oh aku sudah melakukan ini atau
aku sudah melakukan itu dan aku tidak tahu apa-apa." Semua orang tahu
berdasarkan pada pikirannya mana yang baik dan tidak baik. Jangan
berkata, "Aku tidak tahu." Kalian tahu, *fa alhamaha fujuuraha*. Tapi
ucapkan, "Aku memang melakukannya, semoga Allah mengampuniku! "

Jadi ma`rifah lebih tinggi - itu akan membawa kalian lebih tinggi.
Bersungguh-sungguhl ah dan Allah SWT akan mengajari kalian. Apalagi hal
yang lebih baik yang kalian inginkan? Apakah ingin seseorang mengajari
kalian? Jika Allah SWT berfirman, "Bersungguh- sungguhlah dan Aku akan
mengajarimu, " kalian harusnya sangat senang. Kalian akan menemukan
guru seperti itu.

Ketika kalian memuat iklan dikoran dan ingin mendapat seseorang
bergelar Ph.D, maka kalian akan memilih yang terbaik bukan?

Jadi, Allah SWT berfirman, "Aku akan mengajarimu. Tapi kau harus
bersungguh-sungguh. "

Ada lubang-lubang peluru yang harus kita bersihkan dalam pikiran kita.

Allah SWT adalah Maha Guru. Ketika Allah SWT mengutus Sayyidina Khidr
untuk memperlihatkan kepada Sayyidina Musa beberapa pengalaman yang
dilakukannya kepada orang-orang, kemudian malah Sayyidina Musa tidak
sanggup bersabar … "*innaka lan tastati` maya sabra*". Itu untuk seorang
nabi.

Tapi di zaman Ummat Sayyidina Muhammad SAW, kitalah ummmatan marhuma -
Allah memberkahi ummat Muhammad dengan rahmat. Allah SWT berfirman,
"Aku akan menjadi gurumu. Bersungguh-sungguhl ah dan Aku akan
mengajarimu. "

Apa yang akan Allah SWT ajarkan? Allah SWT akan mengajarkan sesuatu
yang tidak seorang pun bisa ajarkan. Dia tidak akan duduk seperti itu
dan mengajar kalian. *Laa tadrikahu al-absaar -* ada suatu cara untuk
dapat melihat Dia. Namun Allah SWT akan memberi inspirasi kepada
kalian, mengirimkan inspirasi ke hati kalian dan menjadikannya seperti
sebuah sumber; kalian mampu bicara dan bicara dan bicara dan orang
mendengarkan serta mengambil hikmah dari kalian.

Grandsyaikh Maulana Syaikh Abdullah Daghestani, semoga Allah merahmati
jiwa beliau, tidak pernah membuka sebuah buku. Beliau tidak belajar.
Tapi dari hari ketika beliau dilahirkan oleh ibunya, mata hati beliau
terbuka. Grandsyaikh tidak membutuhkan seorang pun untuk mengajarinya,
beliau mengambil dari Sayyidina Muhammad SAW. Kalian akan terkejut
saat beliau masih hidup, para ulama datang untuk mendengarkan
ceramah-ceramah yang disampaikannnya. Dalam majelis Grandsyaikh ada
100, 50, 70 orang ulama datang untuk mendengarkan.

Para ulama tersebut dari ulama Syari'ah dan ulama yang mempelajari
Islam. Saat Grandsyaikh bicara memberikan ajaran-ajaran, mereka
menemukan jawaban atas pertanyaan mereka. Salah satu dari mereka
adalah pamanku; dia adalah pimpinan seluruh ulama diwilayah tersebut.

Satu waktu, kami membawa paman menghadap Grandsyaikh setelah berbagai
upaya. Paman selalu menolak, karena dia merasa dirinya ulama. Paman
berkata, "Aku tahu lebih banyak dari semua orang, mengapa aku harus
mengunjunginya? " Itulah kesombongan. Jadi sebagai seorang ulama dan
mereka biasa memanggil pamanku dengan sebutan 'allama, yang artinya
"orang yang mengetahui banyak hal dari setiap pengetahuan. " Segala
sesuatu yang kalian tanyakan, pasti dia tahu.

Dua tahun yang lalu, saya sedang di Lebanon. Dan saya bertemu dengan
salah satu imam tertinggi, Mitron Khidr, dia sangat terkenal. Dia
kenal pamanku dan ketika saya menyebutkan nama pamanku dia berkata,
"Aku akan menceritakan sesuatu kepada anda." Ada istri Perdana Menteri
dan seluruh komunitas elit. Dan saua memberitahunya sebuah cerita
mengenai pamanku yang terjadi kepadaku.

Apakah kalian senang mendengar cerita?

Saya masih muda waktu itu dan akan menghadapi ujian akhir sejarah.
Saat itu saya masih SMA. Hari terakhir adalah ujian sejarah. Pelajaran
itu sangat susah dan bukunya banyak sekali. Saya menghampiri paman dan
dia bertanya, "Ada apa?" Saya menjawab, "Saya akan menghadapi ujian
akhir dan banyak buku yang harus dibaca." Kemudian pamanku berkata,
"Biarkan aku melakukan sholat* istikharah* dan lihatlah jenis pertanyaan
apa saja yang akan dikeluarkan untuk ujian."

Ada ribuan pertanyaan yang mungkin dipakai untuk ujian, bukan hanya
satu. Paman membuka sebuah buku, dia punya sebuah buku tapi bukan buku
sihir. Itu merupakan salah satu buku terkenal di perpustakaan Islam.
Paman punya satu salinannya yang umurnya sudah sangat tua, sebuah
manuskrip. Paman berkata, "Aku akan melakukan sholat* istikharah* dan
hasilnya akan aku beritahukan padamu." Aku berpikir, "Apa maksud
paman?!"

Paman membuka buku itu. Dia tidak tahu sejarah apa yang akan diujikan
esok hari dan dia memberitahuku -setelah dia membuka dan membaca
buku-, "Ujian yang besok akan kau hadapi adalah sebuah pertanyaan
mengenai Sulaiman al-Qanuni [yang Terindah] seorang kaisar dari
dinasti Utsmani dan penguji akan menanyakan kepadamu mengenai sejarah
hidupnya."

Saya percaya pada paman. Kemudian saya pergi dan mempelajari soal itu
sebaik-baiknya dan kami pun pergi ke kelas. Dan saya memberitahu
seorang teman, yang lain memberitahu yang lain dan desas-desus ini
menyebar ke seluruh kelas. Sampai pula ke telinga guru. Dan pada ujian
sejarah adalah 15 halaman mengenai Sulaiman al-Qanuni. Jadi, mereka
menyangka bahwa aku telah mencuri soal ujian dari tempat penyimpanan.
Pak Guru menuduh dan saya menjawab, "Tidak! Ini ceritaku."

Guru itu adalah seorang mahasiswa PhD yang sedang menulis thesisnya.
Saya berkata, "Tidak, pamanku yang mengatakannya. Saya tidak tahu
kalau Anda memberi soal ujian mengenai Sulaiman al-Qanuni." Jadi, dia
pun berkata, "Baiklah, aku akan menulis pertanyaan dikertas-kertas
kecil, dilipat dan dibungkus. Lalu dimasukkan ke dalam kendi. Semuanya
ambil satu kertas dan jawablah pertanyaan yang tertera didalamnya."

Jadi, dia membuat satu per satu pertanyaan, ada 200 pertanyaan. Dia
punya 60-70 orang murid sehingga dia membuat banyak ekstra kertas.
Kemudian tiba giliranku dan saya mengambil satu kertas. Kertas itu
berisi sebuah pertanyaan mengenai Sulaiman al-Qanuni.

Guru itu tidak punya pilihan lain kecuali membiarkan aku menjawab
pertanyaan yang ada. Jadi, aku mendapat nilai A+.

Setelah ujian, dia menyuruhku, "Jangan pulang dulu setelah kelas
selesai." Saya menunggu dan beliaupun menghampiriku seraya bertanya,
"Aku ini mahasiswa PhD dan sebentar lagi akan menghadapi ujian.
Dapatkah pamanmu memberitahuku jawaban ujian?"

Lalu guruku itu pergi bersamaku ke tempat paman. Dan pamanku sangat
ahli dalam bahasa Arab dan dia menyukai ini.

Paman melakukan *istikharah. * Dan paman memberikan 3 buah pertanyaan yang
dia perlukan untuk lulus dari ujian. Setelah saya selesai bercerita,
Mitron (sang uskup) memberitahuku sebuah cerita tentang pamanku.
Katanya:

Suatu kali aku pergi dan kami mendiskusikan sebuah kata dalam bahasa
Arab. Kata yang tidak pernah terpikir oleh seorang pun. Kata ini
sangat dalam maknanya tata bahasa Arab. Bagaimana mereka menggunakan
kata itu digunakan antar suku dizaman sebelum Rasulullah SAW diutus.
Jadi, aku memberikan pamanmu jawabannya, dia juga memberikan jawaban.
Dan aku tahu bahwa jawabannya benar dan jawabanku mungkin hanya
setengahnya yang benar. Akhirnya, dia marah padaku. Dia berkata,
"Dengar, tidak ada lagi argumentasi! " Pamanku punya sebuah
perpustakaan seperti masjid ini dan semua temboknya dijejali
buku-buku. Dan paman duduk dilantai perpustakaan -tidak pernah disofa-
ditemani secangkir teh didepannya.

Dia berkata, "Uskup besar, masuklah. Aku tidak bisa berdiri. Pergi dan
hitunglah 25 buah lemari buku yang ada dan pergilah ke lemari buku
ke-25. Disana ada 6, 7 lapis buku dan ambillah yang ke-15, halaman
552, dan baris 27. Kau akan melihat apa yang aku beritahukan padamu.
Sang uskup besar pergi dan menemukannya.

Jadi, hal itu terlintas dipikiran. Bagaimana paman mengingat buku itu
yang ada dilemari yang mana, lapisan ke berapa, halaman dan baris ke
berapa?

Jadi, uskup mengambil buku dan menemukan halaman dan baris yang
dimaksud. Dibuku itu tertera, apa yang sebelumnya paman katakan.

Kami membicarakan mengenai *`ilm*. Kalian tidak butuh seorang guru.
Allah SWT memberimu sesuatu yang tidak Dia berikan kepada yang lain.
Itulah mengapa dalam hadist Rasulullah SAW, "Hamba-Ku terus berusaha
mendekatkan diri kepada-Ku dengan melakukan ibadah* nawafil,* sehingga
Aku pun mencintainya. Apabila ia telah Aku cintai, Aku menjadi
pendengarannya yang dengan Aku ia mendengar, (Aku menjadi)
penglihatannya yang dengan Aku ia melihat, (Aku menjadi) tangannya
yang dengan Aku ia keras memukul, dan (Aku menjadi) kakinya yang
dengan Aku ia berjalan. Jika ia memohon kepadaku-Ku, sungguh, akan Aku
beri dia, dan jika ia memohon perlindungan- Ku, Aku benar-benar akan
melindunginya. [1]

Jadi, kami mendorong paman agar menemui Grandsyaikh. Dan akhirnya
paman setuju. Kami menyetir selama 3 jam dari Beirut ke Damaskus.
Paman tidak senang pergi bepergian, paman tidak pernah meninggalkan
bantal alas duduknya. Paman selalu ada dilantai dengan buku-buku dan
tehnya.

Pada umur 5 tahun, paman sudah menghafal seluruh Kitab Suci al Qur'an
di Mesir. Pada umur 7 tahun, paman duduk didalam ban truk dan meluncur
dari bukit. Mereka datang dan bertanya fatwa kepada paman. Paman
berkata, "Biasanya aku sedang duduk/meluncur dalam ban."

Jadi paman pergi bersama kami, dia tidak berkata apa-apa dan hanya
menggumam. Sampai kami tiba -dan kami tidak memberitahu paman bahwa
ada lereng yang harus didaki- dan paman pun menggumam sepanjang jalan.
Dan Grandsyaikh sedang menunggu didepan pintu meskipun kami tidak
memberitahu beliau akan berkunjung dan membawa paman. Dan kami semua
berjumlah 5 orang. Grandsyaikh memeluk paman dan berkata, "Masuklah." Dan
kemudian Grandsyaikh membuka sebuah sohbet dan bicara selama 3 jam.
Ketika paman datang bersama kami, paman menggumam. Ketika kami
menyetir, paman menggumam. Saat berjalan, paman menggumam. Namun
ketika Grandsyaikh mulai bicara, paman berhenti menggumam. Paman
terkesima. Ketika Grandsyaikh selesai bicara, paman mendatangi dan
mencium tangan Mawlana. Seorang ulama seperti itu, memeluk dan mencium
tangan seorang syaikh -itu sangat berarti.

Kemudian Grandsyaikh menawarkan makanan dan berkata, "Kau tidak bisa
pergi." Paman makan dan kemudian saat kami hendak pulang, paman
mencium kaki dan tangan Grandsyaikh. Untuk ulama saat ini, mencium
kaki adalah masalah besar, mereka sebut itu bid'ah. Begitu juga untuk
pamanku, mencium kaki itu adalah masalah yang sangat besar.

Jadi, paman berkata dalam perjalanan kembali ke Beirut, "Aku sudah
membaca ribuan buku." Dan hati paman bagaikan sebuah mesin fotokopi,
apapun yang paman baca, paman mengingatnya.

Paman melanjutkan, "Ada 7 buah pertanyaan yang tidak bisa dijawab oleh
ulama Muslim dimasa lalu. Aku menaruh pertanyaan ini dipikiranku bahwa
itulah yang akan aku tanyakan kepada beliau dan untuk memojokkan
beliau agar memperlihatkan bahwa aku lebih tahu darinya."

"Dan saat aku datang, beliau mulai bicara dan tidak memberikan aku
kesempatan untuk bertanya. Dan beliau membawa jawaban atas ketujuh
pertanyaan dalam pembicaraannya dan memberikan jawaban untuk
pertanyaan itu seakan-akan tidak ada artinya bagi beliau." Paman
meneruskan, "Pada tiap kata yang beliau sampaikan kepadaku, aku dapat
menulis sebuah buku. Aku tidak akan pernah bisa menjadi seperti
beliau."

Ketika Allah SWT hendak memberikan 'ilm, ma'rifah, Dia memberi. Hal
itu tidak datang dengan belajar. Kalian memperoleh sesuatu namun
terbatas. Namun kalian harus belajar, sebagaimana perintah pertama
dalam Qur'an yaitu "Iqra!" Dan Rasulullah SAW pernah berkata,
"Timbalah ilmu hingga ke negeri Cina." Hal ini mempunyai 2 makna.
Timbalah ilmu dimanapun kau bisa menemukan ilmu. Dan makna lainnya
adalah: carilah ilmu dan teruslah mencari; bahkan bila perjalanan yang
ditempuh begitu jauh, janganlah lelah. Carilah cinta Allah SWT,
carilah cinta Rasulullah SAW. Carilah cinta Awliyaullah. Jangan
berkata, "Ini terlalu banyak. Aku tidak bisa menampungnya. Terlalu
banyak masalah. Terlalu banyak kesulitan."

Tentu saja ada banyak kesulitan. Kalian hidup di kehidupan yang penuh
dengan kesulitan.

Apakah Sayyidina 'Isa tidak berada dalam kesulitan? Apakah Sayyidina
Musa tidak berada dalam kesulitan? Apakah Sayyidina Muhammad SAW tidak
berada dalam kesulitan? Ya, Rasulullah SAW bersabda, "Akulah Nabi yang
paling disiksa oleh sukunya sendiri."

Ya, ada rintangan-rintangan . Dan rintangan ini berbuah pahala. Apakah
Allah SWT menghukum Sayyidina Muhammad SAW dengan kesulitan-kesulitan
itu, atau justru Allah SWT mengangkat beliau? Jadi Allah SWT memberi
dan mengajari Awliyaullah. Jagalah hati kalian dengan zikrullah,
apakah yang pertama-tama akan kalian peroleh? Pengetahuan tentang
sesuatu. Ketika kalian tahu pengetahuan, maka pengetahuan akan
mengarahkan kalian untuk memahami kebesaran pencipta kalian lalu kita
akan tiba di tingikat ketiga yaitu, *Maqam at-Tauhid*. Pemahaman sejati
mengenai Ke-Esa-an Allah SWT. Kemudian ketika kalian mengucapkan* laa
ilaaha illa-Allah* maka *insya-Allah* diterima namun kita memohon kepada
Allah SWT untuk mengubah dari yang imitasi ke yang asli.

Ketika Awliyaullah mengucap *laa ilaaha illa-Allah*, mereka berada di
Hadirat ilahiah; itulah arah mereka. Menyaksikan bahwa tidak ada Rasul
penghabisan kecuali Sayyidina Muhammad SAW. Menurut kalian jika kalian
mengucapkannya dengan hati yang tulus, apakah Allah SWT tidak akan
melimpahkan pengetahuan ke hati kita, apakah Sayyidina Muhammad SAW
tidak akan melimpahkan pengetahuan ke hati kita; apakah *syuyukh* tidak
akan melimpahkan pengetahuan ke hati kita?

Pada saat itu, kita akan memahami makna ketulusan: Surat al-Ikhlash.
Itu artinya kalian tulus terhadap Tuan kalian yang Maha Esa, Dia tidak
membutuhkan siapa pun dan Dia bergantung pada segala sesuatu dan Dia
tiada beranak dan tiada pula diperanakkan dan kemudian kalian paham
*maqam at-tauhid*. Lalu kalian tahu bahwa kalian bergantung kepada Allah
SWT. Itulah Maqam *at-Tawwakul* , bergantung. "*Tawakaltu `ala-Allah* -
Engkau-lah yang membantuku, ya Allah! Aku pasrahkan segalanya
kepada-Mu!"

Jadi, hal itu membawa kalian dari *Maqam al-`Ilm* ke *Maqam al-Ma`rifah*
ke *Maqam at-Tauhid* dan kemudian ke *Maqam at-Tawakul* dan kemudian ke
maqam kelima yaitu, *Maqam `Iraad `Amman Siwa* - meninggalkan segalanya
kecuali Allah. Alihkan wajah kalian dari segala sesuatu kecuali Allah
SWT dan Rasulullah SAW.

Semoga Allah SWT membimbing dan mengarahkan kita.

Itulah mengapa Allah SWT berfirman, "*Dawam al-dzikri sababan li dawam
al-khair fii ad-dunya wal-akhira*. "

Itulah yang Rasulullah SAW berikan kepada seorang sahabat saat dia
berkata kepada Rasulullah, "*katsurat 'alaya syari'a al-islam* –
aturan-aturan Islam jadi terlalu banyak bagiku, berikan aku sesuatu
yang dapat aku lakukan…"

Rasulullah SAW menjawab sahabat itu, "Jagalah lidahmu dengan mengingat
Allah."

Zikrullah menyelamatkan dan membawa kita kepada zikr an-Nabi (SAW). *Wa
min Allah at-Taufiq, bi hurmatil habib al-Fatiha*.

Semua hujan ini berasal dari badai itu. Apa yang akan mereka lakukan
saat terjadi *zilzala *(gempa bumi)? Allah SWT dapat mengirimkan apa
saja, kapan saja. Kita mohon kepada Allah SWT agar melindungi kita
semua. Amin

Al Fatihah

PENJELASAN TENTANG BUKU AMALAN HARIAN

2008-10-29T21:58:00.001-07:00

Diambil dari Naqshbandi Book of Devotion (www.Naqshbandi. net)

Bismillahir rahmaanir rahiim

Allahumma shalli 'alaa Muhammadin wa 'alaa aali Muhammadin wa sallim

Surat al-Faatihah

Grandsyaikh Abdullah Fa'iz ad-Daghesani berkata, "Bila seseorang membaca al-Faatihah, dia tidak akan meninggalkan dunia ini tanpa memperoleh Kenikmatan Ilahiah yang tersembunyi di balik arti surat al-Faatihah yang membuatnya bisa mencapai keadaan pasrah kepada Allah . Berkah yang Allah berikan bersama surat al-Faatihah sejak diturunkan kepada Nabi Muhammad tidak akan berhenti, dan akan berlangsung selamanya, dengan orang yang membaca surat al-Faatihah. Hanya Allah dan Rasulullah yang mengetahui banyaknya berkah yang terdapat dalam surat al-Faatihah. Siapa pun yang membaca surat ini dengan niat untuk mendapatkan tajjali-nya, dia akan mendapat stasiun yang tinggi dan peringkat yang baik. Sedangkan bagi yang membacanya tanpa niat seperti itu, dia hanya mendapat Kenikmatan Ilahiah yang umum. Surat ini memiliki maqamat (stasiun) yang tidak terhitung dan tidak terbatas dalam pandangan Allah , Yang Maha Perkasa dan Mahaagung.

Ayat Amana-r-Rasul (Qs 2:285-286)

Siapa pun yang membaca ayat ini, akan mendapat peringkat yang tinggi dan stasiun yang baik. Dia akan mendapat Keselamatan dari al-Aman (Yang Maha Memberi Keamanan), dalam kehidupan di dunia dan kehidupan akhirat. Dia akan memasuki Lingkaran Keamanan dalam Kehadirat Ilahi Yang Maha Tinggi dan Maha Perkasa, dan dia akan mencapai semua stasiun dalam Thariqat Naqshbandi yang mulia. Dia akan menjadi pewaris Rashasia Rasulullah dan para Awliya dan akan sampai stasiun Bayazid al-Bistami , Imam thariqat, yang berkata, "Aku adalah Kebenaran (al-Haqq)" Ini merupakan tajjali (manifestasi) yang luar biasa yang dimiliki oleh ayat ini, dan juga ayat-ayat yang lain. Grandsyaikh Khalid al-Baghdadi , salah satu Imam thariqat ini, menerima Panorama Spiritual dan Rahasia dari ayat ini, yang dengannya Allah membuat beliau seorang yang istimewa di masanya.

Surat al-Insyirah (Qs 94)

Pada setiap huruf dan masing-masing ayat terdapat tajjali yang berbeda dengan ayat-ayat pada surat lainnya. Siapa pun yang membaca sebuah ayat atau satu huruf al-Qur'an, dia akan mendapat Kasih Ilahiah yang khusus dan bersifat khas terhadap ayat atau huruf tersebut.

Jika seseorang membaca surat ini, dia akan menerima Kasih Ilahiah, tajjali dan kebaikan. Siapa pun yang mengharapkan kebaikan tersebut, dia harus menjaga awrad ini setiap hari bersama dengan kewajiban lainnya. Barulah dia akan mendapat Kehidupan yang Sejati dan Kehidupan yang Abadi.

Stasiun dan Kasih Ilahiah yang terus-menerus ini adalah satu kesatuan dan tidak bisa dipisahkan, jadi satu kekurangan dalam awrad secara otomatis akan mengurangi banyaknya Kasih Ilahiah yang akan diterima. Sebagai contoh, jika kita ingin mencuci tangan, kita bisa menunggu di depan keran sampai air keluar. Tetapi jika pipanya tidak tersambung dengan baik, sehingga air tidak sampai ke keran, berapa pun lamanya kita menunggu, air tidak akan pernah keluar. Jadi kita harus menjaga jangan sampai terjadi kekurangan dalam dzikir kita sampai kita mendapat semua tajjali dan Kasih Ilahiah.

Surat al-Ikhlash (Qs 112)

Siapa pun yang membacakan surat ini dengan sungguh-sungguh akan mendapat tajjali dari dua Nama Allah , al-Ahad (Yang Maha Esa) dan as-Shamad (Yang Maha Dibutuhkan). Siapa pun yang membacanya akan mendapat sebagian dari tajjali tersebut.

Surat al-Falaq (Qs 113) dan an-Naas (Qs 114)

Realitas dari Rahasia dan Kesempurnaan yang menyeluruh (kamal) dari Kebesaran Nama-Nama Allah dihubungkan dengan kedua surat ini. Karena keduanya menjadi surat penutup al-Qur'an, keduanya terhubung dengan seluruh tajjali dan Kasih Ilahiah. Melalui awrad ini, para guru thariqat Naqshbandi menjadi Samudra Pengetahuan dan seorang yang ahli. Grandsyaikh Abdullah Fa'iz ad-Daghestani berkata, "Kalian sekarang telah mencapai awalnya, di mana setiap ayat, huruf dan surat dalam al-Qur'an mempunyai tajjali-nya masing-masing, yang tidak bertumpang tindih satu sama lain." Untuk itu Rasulullah bersabda, "Aku telah meninggalkan tiga hal untuk ummatku, kematian yang akan membuat mereka takut, mimpi yang benar yang akan membawa berita gembira bagi mereka, dan al-Qur'an yang akan menjadi pedoman bagi mereka." Melalui al-Qur'an Allah akan membuka pintu Kasih Ilahiah pada saat-saat terakhir, sebagaimana ketika al-Qur'an diturunkan pada
masa

Rasulullah dan para sahabat, pada masa kalifah dan di masa para Awliya.

Awrad / Dzikir Harian

Awrad untuk tiga tingkatan murid ini harus dilakukan sekali dalam 24 jam bersama dengan kewajiban lainnya sesuai dengan syari'ah Rasulullah . Semua yang dibawa oleh beliau dapat ditemukan dalam awrad ini. Ini adalah cara bagi para hamba untuk mencapai kunci kedekatan dengan Allah . Dengan awrad tersebut para Rasul, Anbiya dan Awliya mencapai Sang Penciptanya dan melalui awrad ini pula kita dapat mencapai seluruh stasiun dalam thariqat Naqshbandi yang mulia.

Para guru thariqat Naqshbandi mengatakan bahwa siapa pun yang menganggap dirinya tergabung dalam salah satu dari 40 thariqat atau menjadi pengikut thariqat Naqshbandi yang mulia tetapi tidak pernah melakukan khalwat walaupun sekali seumur hidup, maka seharusnya orang itu malu untuk berhubungan dengan murid-murid yang lain.

Grandsyaikh Syaikh 'Abdullah Fa'iz ad-Daghestani berkata, "Siapa pun yang hidup di akhir zaman dan berharap untuk mendapat posisi yang tinggi dan terhormat serta ingin mendapat apa yang didapatkan oleh orang yang berkhalwat dan melakukan latihan-latihan spiritual (dzikir), maka dia harus mengerjakan awrad ini. Dengan awrad ini, berarti kita telah meletakkan pondasi untuk stasiun yang lebih tinggi yang akan dibangun di atasnya. Seorang murid harus menyadari bahwa jika dia gagal mencapai posisi yang tinggi dan terhormat di dunia ini karena kurang berusaha, maka seharusnya dia tidak terpisah dari dunia ini, tetapi Syaikh membuat dia dapat mencapainya dan mendapatkan stasiunnya baik selama dia hidup atau pada saat 7 nafas terakhir menjelang kematiannya. "

"Jika seorang melakukan awrad (dzikir) ini tetapi kemudian melakukan tindakan yang tidak pantas, berarti dia bagaikan membangun rumah di tepi karang yang terjal, kemudian rumahnya itu jatuh sehingga hancur berantakan. Jadi kita harus selalu waspada dan awas terhadap segala tindakan kita, menimbangnya dengan cermat apakah tindakan tersebut halal atau haram, atau apakah Allah akan marah terhadap tindakan tersebut atau tidak. Kita juga harus mengetahui bahwa segala hal yang haram akan melemahkan pondasi kita. Oleh karena itu kita harus berpikir sebelum melakukan sesuatu. Rasulullah bersabda, "Satu jam berpikir (kontemplasi) lebih baik dari 70 tahun beribadah." Kita harus bisa melakukan segala aktivitas kita dengan cara yang benar, tanpa ada intervensi dari sesuatu yang diharamkan."

"Dalam kehidupan ini, Allah telah membagi hari ke dalam 3 bagian, 8 jam untuk beribadah, 8 jam untuk bekerja, dan 8 jam untuk tidur. Seseorang yang tidak menerima dan mengikuti pembagian energi ini akan menjadi contoh yang tepat bagi hadits yang berbunyi, 'Barang siapa yang kehidupannya kacau, dia juga akan mengalami kekacauan di neraka.' Siapa yang hanya mengikuti kemauannya tidak akan mencapai kemajuan dan siapa yang ingin mencapai stasiun yang tinggi dan terhormat sebagaimana yang berusaha didapatkan oleh generasi sebelumnya dengan berkhalwat, maka dia harus mengingat Allah setiap saat."

Grandsyaikh melanjutkan, "Mereka yang membaca awrad secara rutin akan mendapat air dari Kehidupan yang Sejati, yang dengan air itu dia akan melakukan pembersihan diri. Dia akan mandi di dalamnya dan akan meminumnya, dengan jalan itu dia akan mencapai tujuannya. Ada orang yang mengaku telah mengikuti thariqat selama 30 tahun, tetapi dia belum bisa melihat sesuatu dan tidak mendapat sesuatu yang istimewa. Jawaban bagi orang itu adalah melihat kembali ke belakang, berapa banyak kekurangan yang telah dilakukannya?

Pada saat kalian mengetahui kekurangan tersebut, segeralah hindari hal tersebut, dengan demikian kalian akan mencapai Allah . Ketika murid meninggalkan tugas harian (wazifa) yang diperintahkan oleh Syaikhnya, maka dia akan terhambat dalam mencapai kemajuan dan dia tidak akan mampu mencapai satu stasiun apa pun yang telah dicapai sebelumnya. Tidak ada Nabi yang mencapai kenabiannya atau tidak seorang pun Wali yang mencapai kewaliannya, dan tidak ada seorang Mukmin yang mencapai tahapan keimanan tanpa menggunakan waktunya untuk melakukan dzikir harian."

Wa min Allah at taufiq

Penjelasan Buku Amalan Haria

2008-10-29T21:58:00.000-07:00

The Miracle of Sayidina Syaikh Naqshbandi

2008-10-29T21:57:00.001-07:00

Mawlana, Imam al Tariqat wa Hujat Allahi Shaykh al-Akbar

Miracles of Shah Naqshband

Audhu billahi min ash-Shaytan ir-rajeem. Bismillah ir-rahman ir-raheem. Dastoor ya sayyidi madad. Nawaytul arba`een, nawaytul ‘itikaf, nawaytul khalwa, nawaytul `uzla, nawatul riyaada, nawaytus suluk, fee hadhal masjid lillahi ta`ala al-`adheem.

By Mawlana Shaykh Hisham Al-Kabbani

I will now narrate one of the stories of Sayyidina Shah Naqshband {q}, who is the imam of the Naqshbandi Sufi Order and a great `alim^{^[57]} in his time.

He was a rare scholar of `ilm ash-shari’ah^{^[58]}, and in `ilm al-Haqiqat^{^[59]}.
He was known as dhu-janahayn, possessor of two wings, keeping two sorts of knowledge: one he shares with all, and one he keeps for his followers.
He was also known as Sultan al-`Arifeen, King of the Gnostics.

Sayyidina Shaykh Sharafuddin relates the hadith inda dhikr as-sulaha tanzal ar-rahma. It means, whenever the awliya^{^[60]} are mentioned the mercy of Allah descends on that group, because they are mentioning His saints. Where that mercy descends is one of the secrets revealed by Sayyidina Grandshaykh Sharafuddin and Grandshaykh AbdAllah al-Faiz during their seclusions, when they received secrets from their shaykhs and from the Prophet .

Grandshaykh Sharafuddin ad-Daghestani said, “When the stories of the saints and details of their lives are mentioned, the sins of the listeners will be shattered away as the shattering of glass.”

Being a great scholar in his time, he mentioned that Ibn Hajar al-Haytami often traveled one or two days (then they measured distance in time or days), to hear the stories narrated by Naqshbandi shaykhs. One such story is regarding Muhammad Bahauddin an-Naqshband (Shah Naqshband) of Bukhara, presently known as Uzbekistan.

When he reached the age of seven years, Shah Naqshband was brought to meet with all spirits of anbiya-ullah^{^[61]} and messengers, in the presence of Sayyidina Muhammad {s}. In the presence of the Prophet age is not significant, only the spirit is significant.

Thus Shah Naqshband arrived in that holy presence at age seven: he was unique, for no one could match his level among all Naqshbandis of that time.

There in the presence of the Prophet , Sayyidina Musa ^{^[62]} asked Shah Naqshband, Ya fard al-`alam,

“When were you chosen as a guide for humanity?”^{^[63]}
Shah Naqshband {q} replied, “I was a Murshid when Awliya were in complete non-existence^{^[64]}.”
(Meaning, “I was Murshid before Allah created the Awliya.”)
He was not speaking about himself, but rather of the secret of the Prophet which was passed to him, at that level, in that unique state of ecstasy.
Then Sayyidina Musa said, “Explain; we want to know.”
Sayyidina Shah Naqshband {q} receives from the line of Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq , so out of adab^{^[65]} for Sayyidina Musa,
Abu Bakr as-Siddiq answered, “O Musa! When Shah Naqshband spoke to you, it was from the level he inherited from Prophet Muhammad {s}, and from that level it is one of forty-nine parts of nubuwwat.^{^[66]}
From the secret of that level, he answered you.” Then Abu Bakr looked at Sayyidina Shah Naqshband, indicating permission to respond to the questions.

Shah Naqshband {q} replied,

“I was a murshid^{^[67]} when there were no Awliya, before granting the Awliya their position in yawma alastu birabbikum^{^[68]}.
Even then I was a Murshid, and Allah allowed me to look after my followers and their sustenance, and guide them when the awliya were yet in void.”

Sayyidina Musa repeated, “Explain.”

Sayyidina Naqshband continued,
“I was given my station of sainthood before every wali was given his station of sainthood from the Naqshbandi Order.
And I received that when I was still in the world of atoms^{^[69]}.
Allah created me before He had yet created the Naqshbandi awliya by twenty-thousand years, and I was under the tarbiyya and inayat^{^[70]} of the Prophet .
Allah then created all other awliya and they appeared after 17,000 years.
There is a difference of 10,000 years between my reality’s appearance and theirs. That is what I meant.”

That occurred when Shah Naqshband was seven years old, and it was his first irshad^{^[71]} in the presence of anbiya, the awliya-ullah and sahaba^{^[72]}.

Allah granted Shah Naqshband 12,000 specialties.

One of these specialties, in order to give you an idea of the others (and this is one of the ordinary ones) is the power to focus his vision around this universe 363 times in twenty-four hours, encompassing the entire universe.
He is able to look at 363 times each day at every creation, upon human beings, observing what they are doing, including the state of their sustenance, their affairs, their problems and difficulties.
Not only that, he is able to look after every baby in the womb of its mother.
This is one of his basic specialties.
On that occasion of his first visit he asked, “O my Lord, don’t let any one who takes me as a guide and those who came after me or before me exist without support from You.”
All the angels of the skies^{^[73]} said, “Ameen^{^[74]}.”

Grandshaykh said the baraka of that du`a^{^[75]} appears four times a year, and its protection is sent to the followers of Shah Naqshband four times a year.

One is the fourteenth of Muharram^{^[76]}, Shah Naqshband’s birthday;
on the first day of Ramadan^{^[77]},
the fifteenth of Ramadan and
Laylat al-Qadr^{^[78]}.

On these special days of the year, Allah sends that special protection to the followers of Shah Naqshband. Whoever entered the Naqshbandi tariqat^{^[79]} will be protected from all sides.

When Allah I created the Awliya after 17,000 years (10,000 years after Shah Naqshband’s creation),
they came to the World of Essence, spoke to the essence of Shah Naqshband, and asked him for the sake of Prophet Muhammad {s} to be accepted in the Naqshbandi Way.
He accepted 7007 of them to be saints, and each of them were granted 12,000 knowledge's from every letter of Qur`an they read.
Shah Naqshband sought this distinction for the sake of Prophet Muhammad, and when he requested it the Prophet looked at him and raised him for every letter of Qur`an multiplied by the 12,000 knowledges given on each letter to these awliya.
For each of those 7007 awliya Shah Naqshband was raised that many levels.
We say there are 70,000 veils of darkness between us and the presence of the Prophet.
As much as you become nearer to the Prophet , the last veil makes you feel you are very far from the Prophet’s reality.
For to be near to the presence of the Prophet, your ishq^{^[80]} will make you feel even farther away from him.

From that station of knowledge Shah Naqshband {q}revealed,

“When awliya-ullah destroy those veils and approach the presence of the Prophet, there are 700,000 more veils to overcome to reach the essence of the Presence of the Prophet.
I crossed where no one reached before.”
That is similar to the story of Sayyidina Bayazid al-Bistami.
When he was stoned and tortured by his tribe he went onboard a ship and prayed, “O My Lord! Take me to a place where I will feel happy.”
Thereafter, the ship began to toss about on the high waves.
The ship’s captain said, “There must be a great sinner on board who is causing this calamity!” Sayyidina Bayazid al-Bistami said, “I am that sinner; throw me in the ocean.”
He said to himself, “I am going into that ocean and I am going to seek the Presence of Allah.” As soon as he was thrown in, the water stopped tossing about, and Sayyidina Bayazid, without thinking of any other purpose and using his utmost spiritual power, began to plunge into that Ocean of (realities?)
at a speed greater than the speed of light, until he reached a place of ultimate darkness and void. There he heard a voice which Grandshaykh described as, “Huuuuuuuuuuuuuuuuuuu.”
Sayyidina Bayazid was granted extraordinary spiritual powers, similar to those of Shah Naqshband, powers which he tried to use to count the number of all the people at that location saying “Huuuu…”
Despite using all his power, he could not count them. Grandshaykh says Sayyidina Bayazid then realized this was a presence he could not reach, and he knew it was Shah Naqshband and his followers reciting “Huuuu…”

Although Shah Naqshband came many centuries after Sayyidina Bayazid al-Bistami, still he reached Shah Naqshband’s spiritual presence and that of his murids^{^[81]}. And Sayyidina Bayazid al-Bistami was worried, anticipating that Shah Naqshband would ask him, “Why are you here?” and then send him away, for awliya guard their followers and don’t want another wali in their territory. «

Bihurmat al habeeb wa bi hurmat al-Fatiha. For the sake of the Beloved, for his sake we recite the Opening Chapter of Qur`an.

The Positions of Prayer ( mawlana syaikh hisham kabbani )

2008-10-29T21:49:00.000-07:00

Yoga -is union of the individual soul with the ultimate Reality.

It is also the method by which this union is achieved.}

The Positions of Prayer

The movements of the prayer identify the one praying with all other forms of creation, for the prayer’s postures are designed to remind the worshipper of mortality and the traversal through the different stages of life. They also resemble the rising and setting of the celestial bodies, as well as the rotation of the planets upon their axes and the orbits of the moons, planets and suns. These are signs which demonstrate the hierarchical nature of creation and its submission to Divine regulation at every level, for as the Holy Qur’an states:

Among His Signs are the night and the day, and the sun and the moon. Adore not the sun and the moon, but adore God, Who created them, if it is Him ye wish to serve.

God further draws our attention to their submissive nature, saying:

Hast thou not seen that before God prostrate whosoever is in the heavens and whosoever is on the earth, and the sun, and the moon, and the stars, and the hills, and the trees, and the beasts, and many of mankind…?

The postures of prayer, then, are symbolic of humanity’s relationship to the Divine,

moving as they do from standing in assertion of existence and strength,
to the bowing of humility and servitude,
to prostration in the face of God’s overwhelming Magnificence and Power and the corresponding realization of one’s own utter nonexistence.
From this station of utter abasement, the worshipper returns to the intermediate position, between annihilation and independence, to sit between the hands of the Prophet Muhammad, greeting the one who is the intermediary between the Divinity and His creation.
The Prophet stands at the Station of Perfect Servanthood and is the ultimate exemplar of the condition of servanthood to God.
Unlike all other creations, Prophet Muhammad was divested of all selfhood, dissolved in the Presence of God.

Whithersoever ye turn, there is the presence of God.

For God is all-Pervading, all-Knowing.

The Peak of Prayer is Prostration [Meem]

The Prophet said, “Nothing brings the servant of God nearer to the Divine Presence than through his secret prostration (al-khafi).” [ In Prostration the Body is like a Throne and the Soul is the King Sitting at the Highest Point /The Heart ]

The Prophet also said, “Any believer who prostrates himself, will be raised one degree by God.” As for what that degree consists of, know that it is not something small, for each heaven might consist of one degree.

For these reasons, many among the pious observe extra voluntary prostrations to God after completing their obligatory prayers. Whenever they encounter a difficulty, whether spiritual or worldly, they seek refuge in their Lord through prostration to Him.

One must cut down self-pride and make the inner-self prostrate, for one who truly submits to his Lord can no longer submit to his or her self. Once that state is reached, prayer is purely for God.

That is why the Prophet said, “What I fear most for my Community is the hidden polytheism.” He feared for his community not the outward polytheism of idol-worship, for he was informed by God that his community was protected from that forever, but the secret polytheism, which is to do something for the sake of showing-off.

A man came and asked the Prophet, “O Prophet of God, pray for me to be under your intercession on Judgment Day and grant me to be in your company in Paradise.” The Prophet replied, “I will do so, but assist me in that.” The man asked, “How so?” The Prophet said, “By frequent prostration [before God].”

The Prophet related that, on the Day of Judgment, as the believers emerge from their graves, angels will come to them to brush the dust from their foreheads. However, despite the best efforts of the angels, some of that dust will remain. Both the resurrected believers and their angelic helpers will be surprised that this dust cannot be removed. Then a voice will call out,

“Leave that dust and do not try to remove it, for that is the dust of their prayer-niches, thus will it be known in Paradise that they are My [devout] servants.”

This Prophetic Tradition indicates the spiritual value of the prostration of the believers, making as it does even the dust touched by their foreheads hallowed. The power of prayer has a similar effect on the place of prayer itself, as exemplified in the story of the Virgin Mary, as mentioned in the Holy Qur’an:

Whenever Zachariah went into the prayer-niche where she was, he found that she had food. He said: O Mary! Whence cometh unto thee this (food)? She answered: It is from God. God giveth without stint to whom He will.

It was there, in the Virgin Mary’s hallowed sanctuary, where she used to find her daily provision in the form of fruits out-of season, that the Prophet Zachariah went to prostrate himself before God and beseech Him for a child, and it was there that God granted his request.

The places where a Sufi prostrates will bear witness to his or her devotion on the Day of Judgment. It is for this reason that one often sees Sufis changing the location of their prayers, praying the obligatory cycles in one spot and then moving to another area to observe the voluntary cycles (sunnah).

Ibn Abbas, a cousin of the Prophet and the greatest early exegete of the Qur’an, said, “When God commanded Adam to descend to Earth, as soon as he arrived, he went into prostration, asking God’s forgiveness for the sin he had made. God sent the archangel Gabriel to him after forty years had passed, and Gabriel found Adam still in prostration.” He had not raised his head for forty years in sincere and heartfelt repentance before God.
The Holy Qur’an tells us that, after God created Adam, He ordered the angels to prostrate before the first man.

When We said to the angels, “prostrate yourselves to Adam”, they prostrated themselves, but not Iblis [Satan]: he refused.

Imam al-Qurtubi, one of the great commentators on the Holy Qur’an, writes in his exegesis, at-Tadhkira, that one of the four Archangels, Rafael, had the entire Qur’an written on his forehead.

God had given Rafael knowledge of the Holy Qur’an and wrote all of it between his eyes, and he is the angel who inscribed the destinies of all things in the Preserved Tablets before they were created.

Rafael’s name in Arabic, which differs from his Assyrianic name Israfil, is Abdur-Rahman, servant of The Merciful. This theme of mercy pervades Islamic thought, for it was through God’s Mercy that the Holy Qur’an was sent down to the Prophet, about whom The Merciful

said: We sent thee not but as a Mercy for all creatures.

When God ordered the angels to make prostration to Adam, Rafael was the first to obey, making prostration and placing his forehead, containing the entire Qur’an, on the earth, out of respect and honor for Adam, for he perceived the whole of Qur’an written on Adam’s forehead. [Nur Muhammad (S)]

Other commentators say the angels fell prostrate before Adam for they perceived the Light of Prophet Muhammad shining from his form. There is in reality no discrepancy here, for God said in the Holy Qur’an:

Yasin, By the Qur’an, full of Wisdom.

The Prophet Muhammad said that Yasin, the thirty-sixth chapter of the Holy Qur’an as well as one of his own blessed names, is the heart of the Holy Qur’an, the very Qur’an that the Prophet was carrying in his breast.

Thus, the light that shone forth from Adam was the Light of the Prophet within him, who in turn was blazing with God’s Holy Words.

The Inner-Meanings of the Different Positions of Prayer

Shah Waliullah ad-Dihlawi said:
Know that one is sometimes transported, quick as lightning, to the Holy Precincts (of the Divine Presence), and finds one’s self attached, with the greatest possible adherence, to the Threshold of God.

There descend on this person the Divine transfigurations (tajalli) which dominate his soul. He sees and feels things which the human tongue is incapable of describing. Once this state of light passes away, he returns to his previous condition, and finds himself tormented by the loss of such an ecstasy.

Thereupon he tries to rejoin that which has escaped him, and adopts the condition of this lowly world which would be nearest to a state of absorption in the knowledge of the Creator. This is a posture of respect, of devotion, and of an almost direct conversation with God, which posture is accompanied by appropriate acts and words…

Worship consists essentially of three elements:

(1) humility of heart (spirit) consequent on a feeling of the Presence of the Majesty and Grandeur of God,

(2) recognition of this superiority (of God) and humbleness (of man) by means of appropriate words, and

(3) adoption by the organs of the body of postures of necessary reverence…
Still greater respect is displayed by laying down the face, which reflects in the highest degree one’s ego and self-consciousness, so low that it touches the ground in front of the object of reverence.
[ We are Created in Gods Image and Granted The Highest Esteem in Divine Presence all that is asked of this Honor is in Gods Presence Bow Down subject the Holy Head to the Essence of the Divine Mirror from which you were formed]

Al-Jili says:
The secrets and inner-meanings of prayer are uncountable so what is mentioned here is limited for the sake of brevity.

Prayer is a symbol of the uniqueness of the Divine Reality (al-Haqq), and the

[position of The Alif ] standing in it is a symbol of the establishment of the uniqueness of mankind in possessing something from the Divine Names and Attributes, for as the Prophet said, “Verily God created Adam in His Image.” [Alif is Upright and symbolizes the Heavens, in the beginning there was the essence and then an opening of Creation of heavens- Alif opens to Alif, Lam/kingdom, Fa/Fatiha.]

Then the standing towards the Qiblah is an indication of the universal direction in the quest of the Divine Reality. [ We are Like the Electrons Curcumbulating the Center Nucleus, we are under the authority of these 4 forces of the atom/adam that is why 4 Takbirs. Nucleus is Kabah and we are electrons]
The intention therein is an indication of the connection of the heart in this direction. The opening magnification of God’s Greatness (takbir) is an indication that the Divine Proximity is larger and more expansive than what may manifest to him because nothing can limit its perspective. Even so, it is vaster still than every perspective or vision that manifests to the servant for it is without end.

The recitation of the Opening Chapter, al-Fatihah,
is an indication of the existence of His Perfection in man because man is the opening of creation, for God initiated creation by him when He brought from nothingness the first creation.
What al-Jili is referring to here is the Light of Muhammad, known also as the First Mind, the Universal Man, and the Microcosm of the Macrocosm.

He continues:
[Ha Al-Hayat ]Then there is bowing, which is an indication of acknowledging the nonexistence of all creation under the existence of divine emanations and power. [ Fana and Hamd/Praise]

Then Re-standing in the prayer is an indication of the station of subsistence (al-baqa). [Alif is Upright and symbolizes the Heavens, in the beginning there was the essence and then an opening of Creation of World of Form- Alif opens to Alif, Lam/kingdom Fa/Fatiha.]

Therefore, one says in his prayer,

“God hears the one who praises Him,” …

an indication of subsistence in that he is the Vicegerent of the Divine Reality. In this way, God relates about Himself by Himself by relating on hearing its truth through the praising of His creation. [ Prophet is Li wal Hamd /Flag of Praise]

[Meem] The prostration is an expression of pulverization of the traits of humanness and their extermination before the unending manifestation of the sanctifying essence.

The sitting between the two prostrations is an indication of obtaining the realities of the Divine Names and Attributes. This is because the sitting is being firmly positioned in a place as indicated by the verse where God says:

The Merciful was established on the Throne

The second prostration is the indication of the station of servanthood and it is the returning from the Divine Reality to creation.

The salutations [upon the Prophet] are an indication of the attainability of human perfection, for they are an expression of praising God, His Messenger and His righteous servants. This is the station of perfection, for the saint is not complete except by his attainment of the Divine realities, by his accord with the Messenger and accord with all of the servants of God.

The two sections of the testimony of faith are La ilaha ill-Allah, “there is no diety except the one God” and Muhammadun rasulullah, “and Muhammad is the Prophet of God.”

Scholars say that La ilaha ill-Allah represents the Creator and Muhammadun rasulullah symbolizes the entirety of creation.

The prayer is considered a dual communication: one is between worshipper and God, the second is between the worshipper and God’s perfect servant, Prophet Muhammad, the archetype of all the prophets and messengers. Thus one part of the prayer is a communication with the Divine, by means of God’s Holy Words revealed in the Qur’an and through bowing and prostration, reciting God’s glorification, magnification and praise.

The other part is the salutation on the Prophet, in which the worshipper addresses the Prophet personally and directly, as leader of the worshippers and the believers, followed by invoking the Lord’s blessings on him and on his family.

These realities in fact reflect the doctrine of the Prophet’s having attained the zenith of servanthood (‘ubudiyyah) to God, and thus the entirety of prayer in itself is built around his person. For the Words of God recited are the words revealed to the Prophet and the remainder of the prayer is acknowledging his leadership and spiritual primacy in both this life and the next.

Thus scholars assert that even the positions of the prayer are an indication of the Muhammadan Station, for the physical positions reflect the shapes of the letters of the Prophet’s heavenly name, Ahmad, where the first letter Alif is represented by the standing position, Ha by the bowing stance, Mim in the prostration and Dal in sitting for salutation.

6 POWER OF THE HEART

2008-10-29T21:46:00.000-07:00

6 Powers Of The Heart

Levels of the Heart Series

by Shaykh Hisham Al Qabbani

The Opening of the Heart

aving attained the level of disciple, the seeker knows the Truth of Certainty. When the Saints of God witness that the seeker has reached enlightenment by passing the ten steps to discipleship, they will dress him or her with six powers. These are not powers that come from an external source, but rather they are unveiled from within the heart of the disciple. When they are opened, he will find himself dressed with them.

A light may be entirely concealed within a room that has no opening to the outside. However, if a door or window is opened, the light shines forth. If the room is filled with light, light will come out. If it is filled with smoke, smoke will come out.

Imagine that a piece of burning coal is placed with a great quantity of incense inside a container. If the container is small and the heat very intense, the fragrance of perfume erupts like a volcano when the container is opened. When a volcano erupts, it explodes up in the air hundreds of feet, spreading lava and ash everywhere, taking everything with it. A similar reaction occurs in the heart of a disciple after he passes the ten levels.

His heart is that small container with a fire burning inside. The perfumed lava is the love that rose in him from the Love of God, the Prophet and the shaykh—the love that comes from annihilation in them. The intensity of the love in his heart and the immensity of the six powers in his heart explode into his surroundings, releasing that lava of love upon everything he touches. By permission of the Saints of God, and especially the shaykhs of the distinguished

Naqshbandi Order, these powers appear and thus many miracles may be performed. However, the shaykhs do not approve of showing miracles. They do not like to show off. They conserve divine blessings in order to help others, either in an indirect way, or in the grave during the angelic questioning.

At that point, when the angels ask such questions as “Who is your Lord?” and “Who is your prophet?” the disciple trembles with fear. Then the Naqshbandi Shaykh uses the Divine Power God has granted to him to loosen the student’s tongue, so that he can give the correct answer. That is when the student needs the Shaykh the most. He will also need the Shaykh to present him to the Prophet Muhammad as his follower, and to request the Prophet’s intercession for him. Only true saints have access to the Prophet Not everyone has access.

Those who have access to the Prophet take their miracles to him, and so the disciples of the Naqshbandi shaykhs are prevented from outwardly displaying their power. Other orders are different; they have their own way.

If these six powers of the heart are suppressed by the bad characteristics of the ego, they will never be released. The ego’s selfishness cannot accept anyone except itself, not even the shaykh.

Saying, "I am your Lord, Most High".

The ego’s ultimate aim is to overthrow God’s dominion of the heart and for the ego to proclaim itself as lord. The ego wants to ride and control you, and it is able to suppress these powers in your heart. You cannot release them until you pass the ten steps of the disciple. Then it is as if you have been granted the highest level of clearance, for each of the ten steps is like a new level of security clearance.

For certain government services, you require security clearance. For example, while most people who work in the Department of Labor do not need such clearance because their regular duties are not sensitive in nature, many of those in the Department of Defense do. Without such clearance, you may only access unclassified areas. High-level government jobs require high levels of clearance. Applicants must be examined carefully before receiving this high-level clearance. Their family history and criminal records are examined, along with anything else that might make the candidate a risk. This information affects the level of clearance they are eligible to receive. Depending on the level of clearance, this research might go back as far as the age of five years.

The same is true in spirituality. When the disciple has achieved these ten levels, he is cleared to access classified materials. At that time, the disciple can access the six powers of the heart, powers that are found in the heart of every human being, without discrimination. Until you access them, these six powers are pressurized by the ego. The tyranny of the self is able to oppress you. All of this power that God put in your heart becomes suppressed in a small and narrow place, due to the very high pressure of selfishness and satanic influence.

The pressurized place that holds these powers is a black clot in the heart.

When you have achieved clearance through progress, that place becomes easy to open. When that pressurized clot is opened, it is like aerosol releasing a nice fragrance. Like the volcano, the heart containing these powers erupts, spreading love.

The six powers are of the heart are:

v The Reality of Attraction (Haqiqatu ’l-jadhbah)

v The Reality of Down pouring (Haqiqatu ’l-fayd)

v The Reality of Focusing (Haqiqatu ’t-tawajjuh)

v The Reality of Intercession (Haqiqatu ’t-tawassul)

v The Reality of Guidance (Haqiqatu ’l-irshad)

v The Reality of Scrolling (Haqiqatu ’t-tayy)

Every newborn child has these six powers, because every child is born innocent. The light of innocence is lost throughout life. God does not take it away; it is suppressed and pushed down into the heart as the child grows progressively farther away from his divine reality. A child may be raised by his parents in a situation contrary to his inherent innocence (fitrah). How severe the suppression of this light becomes depends on how the child is raised and how much the child is spoiled. As the child grows into adulthood, he or she may suddenly realize the importance of balancing the inner and outer dimension of his life, in order to release the spiritual power buried within them.

Maintaining balance becomes an integral part of the seeker’s discipline. It is very important to have the inward and the outward in harmony. A person’s outer behavior must match their inner reality, or else the six powers cannot be opened. In that case, they will continue to struggle.

When someone tries to disguise the disparity between their inner and outer realities, they make their outward demeanor appear noble to others. That person may claim to have permission to represent a saint and give guidance, or they may claim to have had a dream and received permission from the Prophet to guide people. Others may say, “I don’t need a dream. I received permission by direct telepathy from the Prophet to give guidance to people.” These are people whose pride and arrogance forces them to pretend they are leaders. Everyone has a different ego problem, but these are examples of polishing one’s outside while the inside remains bad. Such a person is a hypocrite and a liar. He is like someone whose inner core is iron, completely dark and cold, but who coats it with silver. That person has a heart that is silver-plated. If you knew that, you would never buy what he is selling. You would discard it because you would then know that you had been cheated. Others look and buy it because they are fooled and think that what is only silver-plated is really silver.

How many Shaykhs do we have like that around the world today, pretending to be something they are not? They are going to be questioned by God about how they cheated and deceived people. That is why a shaykh must be very careful to always say, “I am nothing.” If you do not know about something, admit that you do not know.

There was once was a son of a great shaykh who, when his father died, began to also don the garb of a shaykh so that everyone would come to him for advice. He never admitted, “I am not a scholar.” When people would come to him with a problem, he would nod his head as if contemplating the answer and say, “hmmm.” The student would wait and then ask, “What is the answer, O shaykh?” He usually responded, “There are two opinions on that.” Everyone was impressed by this answer and would never bother to find out what those two opinions were. They would hear this and go. However, one of the clever ones knew that the man was a charlatan. He asked the man a question in front of others, to which he gave his usual response, saying again, “There are two opinions.” This time, however, the answer exposed him, for the question that had been put to him was, “Is there any doubt in God’s existence?”

This is an example of the state of scholars today. Do not fall into that trap of lying, or being a hypocrite. Do not be silver-plated, or you will be lost. Do not give lectures on the love of the Prophet or on remembrance of the Divine when, in reality, you know nothing about these things. So many are like this; do not be fooled.

While the silver-plated person has an inner identity that is ugly, but maintains a nice exterior, there also people who do everything they can to clean their inner-selves, but who fail to improve their external appearance. Such a person may say, “I know that my appearance is ugly, but what can I do? At least my inner character is good. I do not lie. I might make mistakes, but I am careful not to do anything wrong.” This person has an interior that is silver, and an exterior that is iron. He is iron-plated. He is humble, and he does not cheat. He says, “I belong with the shoes that are left at the door. I know nothing.”

However, the best people are those who have polished their interior and their exterior completely. Such a person is one of the Righteous ones (siddiq). That person is not even like silver, but is like gold—inwardly and outwardly unchanging. That is the perfect one. That is what you achieve when you move through these ten steps of discipleship, clearing one level and then another, and manage to make your inner and outer realities equal. At that time, the volcano of the heart erupts to release the six powers, and the fragrance of them comes out.

As soon as you smell this fragrance, you begin to see what people cannot see and hear what people cannot hear. By smelling the fragrance of a flower, the bee can travel very great distances to reach what it needs and return. What makes the bee unique is that it receives inspiration, unlike any other creature. When the fragrance of the six powers opens, all kinds of inspiration will come to you and these powers will dress your external reality.

Decoding of the Realities

he six powers in the heart of the disciple must be decoded by passing the ten levels. A message must be decoded before its information can be read. In spirituality, there are many encoded messages, because we are always confusing messages through our bad actions. To reach the reality of these messages requires decoding. These messages are within the heart, but we have to be able to unlock them.

Once a student came to Sayyidina Bayazid ق and said, “O my shaykh. I was following you all my life. I was learning from you all my life. I never missed an association (suhbat). I never missed a session for remembrance (dhikr). I never missed a prayer. I served you with sincerity and piety, but I am not able to understand these six realities that you are speaking about. I am not seeing them and I am not feeling them.”

Sayyidina Bayazid ق said, “O my son, if you worship 300 years—let alone fifty years—you will never reach these realities, as long as you are carrying your ego with you.”

The disciple asked, “O my shaykh, is there a cure for that ego to be let go?”

The Shaykh said, “Of course, if you are willing to follow that cure.”

He said, “Please, tell me quickly in order that I will be able to cure myself.”

Sayyidina Bayazid al-Bistami ق looked at him, and said, "O my son, in order to get rid of this sickness—and there is no one without it—you have to hang a bag around your neck and fill it with walnuts. Go to where everyone knows you, downtown where the scholars congregate. Go with these walnuts and say, ‘O children of the community, I love you so much. Come. To anyone who slaps my face, I will give one walnut. Anyone who slaps me twice will get two walnuts.’”

This was to humiliate him, to bring his ego down. That disciple was a great scholar, and he was acting according to what he knew. But there are two different types of knowledge: the knowledge of paper and the knowledge of taste. They are very different from each other, the difference between reading about something and really tasting it. Someone who studies medicine must have an internship in order to understand what he has learned from books.

The disciple looked at his shaykh, not believing what he was hearing. He said to his shaykh, “Subhanallah! Glory be to God! Can you say something like this to someone like me?” By this statement, he meant, “I am a great scholar; everyone knows me.” The shaykh said, “Stop! You are committing idolatry (shirk) by praising God in reference to yourself.” For the scholar it was as if the thought of humiliating himself was such an amazement beyond the imagination- comparable to God’s wondrous power and creation.

How far we are from the Truth! How far we are from knowing ourselves! The Prophet said:

Whoever knows himself, knows his Lord.

Make an account of yourself and see if you have this sickness or not. How much ego everyone is carrying! No one can accept anything from anyone else. The ego is difficult, giving itself excuses.

Once there was a student of Sayyidina Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni ق named Orkallisa Muhammad who spent all his life trying to please his shaykh and be a good follower. He learned how to behave with the shaykh from the preceding story of Sayyidina Bayazid al-Bistami ق and his disciple.

One night, after making dhikr and praying the night prayer, everyone left and the mosque was closed. But Orkallisa Muhammad had hidden himself inside, behind a pillar. He was speaking to himself, like someone who speaks to his reflection in a mirror. In this dialogue, it was as if the body had one voice and the spirit another.

He said, “O Orkallisa Muhammad, you were never able to do anything. You always fail at what you touch. You failed and failed, until finally the shaykh pitied you and gave you money to buy a flock of sheep. You bought so many sheep and raised them until the sacred months arrived, but with every holiday in those months you sacrificed them in the Way of God until none were left. Your shaykh gave you money for the sheep in order for you to earn an income to help the community, but you went and slaughtered them all, and so you failed. Whatever the shaykh gives you to do, you fail.”

He was learning. He knew his self—the self that will destroy human beings. Never trust yourself and let it ride on you; you must ride on your self.

He continued, “O Orkallisa Muhammad, I make an oath that you are the worst of human beings, the lowest that anyone can imagine.” To show the sincerity of his oath, he added, “If I am not saying this with full conviction that I am the worst human being, then my beloved wife is divorced from me.”

With that oath, he was experiencing the reality of humility. He was genuinely accepting that he was the worst of human beings. At that moment, he heard his shaykh laughing, and he looked up and saw him. He said, “O my shaykh, you are here?”

Sayyidina Jamaluddin ق replied, “I was here from the beginning, O my son. Now I can open for you the six powers that are in your heart.”

Today, you have the Palm Pilot, and with its stylus you are able to bring up the information it holds. Such a stylus is not the same instrument that Sayyidina Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni ق was using, but technology imitates the abilities of spiritual teachers. By moving the Finger of Witnessing in front of the heart of the disciple, the shaykh opened the six realities for him. He was uploading, bringing that information up into the awareness of the disciple. As that information was being decoded, the disciple was ascending and descending in the mosque. He was so very light, for heavenly powers were raising him.

The disciple said, “Is this part of the spiritual path?”

The shaykh replied, “Yes it is, but this does not come to someone until he humbles himself. If he keeps thinking that he is something, then he will never reach the reality that he is asking to learn.”

The taste of this world is going to vanish. When someone is in the grave, after some time the body decomposes. Thus, the taste of this world is also not going to stay forever. Those who try to taste from this world are moved by its difficulties and its temporary pleasures. In reality, it is only a rotting corpse that every dog is trying to take a bite from. This is our situation. Everyone now is fighting for this world.

The saints of God are fighting to reach the next world. In this world, they want the satisfaction of God. Others want the pleasure of the afterlife but they want to get it in this world. Instead of preparing for the next world, they are running after this world and finding its difficulties. When we run after the next world, these six powers will open in our hearts. However, as long as we run after this world, those realities remain rooted in the heart and never open, since they have not been decoded.

The Reality of Attraction (Haqiqatu ’l-Jadhbah)

"Yet when the Servant of God stands forth to invoke Him, they just make round him a dense crowd."

The Reality of Attraction is like a magnet, and the magnet’s power depends upon how much gold has been achieved in your heart, how much fragrance was contained in your heart and how much of it you are able to release. Some disciples can carry more and some carry less, but all will be given that power. Sayyidina Muhammad al-Busiri ق said that either you are taking from the waters of the Prophet with your palm or with a pitcher. This power of attraction is not really how many people are attracted to you, but how much you are attracted to the Prophet , and if you are taking handfuls of knowledge or pitchers of knowledge from him as a true gnostic. As your attraction to that knowledge increases, so do your efforts to bring it from the Prophet’s heart to yours. This knowledge never ends; as saints are taking from the ocean of the Prophet the Prophet is taking from the Divine name the Knower (al-Alim).

And above every knower is a higher knower.

Before the opening of this power, why should people be attracted to you? Should they be attracted because you are this or you are that, holding a position in this world? The attraction of such people is not the Reality of Attraction; it is an imitation of the real power that God gives to his servants for their followers. The attraction given to worldly figures is like a plastic fruit, with no taste. What you see may be attractive, but it is tasteless.

The attraction of the saints of God is for the Prophet , who dresses them with a beautiful fragrance. Because you partake of that fragrance, the eyes of the Prophet will be on you. The mosque should be a place for the best ornaments, and one of the most important ornaments that you use when you go to the mosque is perfume.

The Prophet said:

Lovely to me are three things from your world: women, beautiful fragrance, and the refreshment of my eyes in prayer.

Through the Prophet’s love for them, God has honored women. They are the ones undergoing so much difficulty in this life, and they are the first to enter paradise in the afterlife by the intercession of the Prophet This is not the place to go deeply into interpretation, because the sayings of the Prophet can carry millions of meanings, just as in the Holy Qur’an, each verse can carry billions of meanings. Understanding depends upon how much you are inheriting from the knowledge of the Prophet.

“Prayer” is not from this world; it is from the Next World. But the Prophet included it in this world to show that it is a means for his Community to be in a better position on Judgment Day.

What do “women” symbolize, if not beauty? When the Prophet includes women, he is describing the Manifestation of beauty (Tajalli al-jamal). God dressed the Prophet with the Reality of beauty (Haqiqatu ’l-jamal), the appearance of His Attributes.

The Prophet said:

God is beautiful and He loves beauty.

When the Prophet says, “I love women,” it means that he loves beauty. That is why saints often pray, “O God, allow us to marry the women of Paradise.” They are asking to be dressed by God’s Beauty, to which the beauty of the inhabitants of Paradise cannot compare. The Prophet went to the mosque dressed by His Beautiful Attributes, with beautiful characteristics.

Beautiful fragrance is from a heavenly source, and the highest fragrance is in the heart. The perfume that is pressurized in the heart is beautiful, and it is that fragrance that the Prophet was dressed with when he went to the mosque to pray.

When the Station of Attraction is opened, this beauty will begin to appear on you; the fragrance blowing from the heart like a volcano will ornament you, and then you will attract the sight of the Prophet. We say, “Give us a glance from your vision, (O Messenger of God).” A glance from him turns the sinner into one who repents, and raises you higher and higher. The Prophet can do this because he was given Intercession. If he sees goodness, he praises God, and if he sees otherwise, he asks forgiveness.

When you bring a magnet to a nail, the nail is attracted. You are a nail, nothing more than that. There are silver-plated nails today, like plastic professors and lecturers, and there are those neither silver-plated nor gold-plated, but pure gold; all are nails. When you pass the ten levels, you become a magnet, like the nail that has been rubbed by a magnet becomes a magnet.

Prophet Muhammad said:

When a group of people sit in a gathering to remember God, then His mercy covers them.

Who is His Mercy, mentioned in this Prophetic Tradition? God called Sayyidina Muhammad the Forgiving, Merciful one, Ra’ufun, Raheem. He gave him the power to look at people, and that is why saints stand up when Sayyidina Muhammad is mentioned in a gathering. While some people say not to stand up, in reality we are obliged to stand up at every moment, as we would in the presence of his Noble Tomb. His description of mercy as covering people means not only that it surrounds and encompasses, but also that it rubs. When people are remembering God, angels are rubbing people and dressing them from their angelic attire, like a magnet rubbing a nail. Then, because of your fragrance and beauty, the Prophet will look at you, and he will dress you with mercy. When he dresses you, you become someone who attracts others. You become a focal point to whom all are drawn, like a spotlight or searchlight, you become a beacon so that people can see. You become like a beacon that guides vessels in the ocean and in the air, a light in dark nights.

The Reality of Down pouring (Haqiqatu ’l-Fayd)

And when they listen to the revelation received by the Messenger, thou wilt see their eyes overflowing with tears.

When you become a beacon, you must be filled with knowledge, or else what kind of beacon will you be? You must be filled by the reality of Downpouring, Fayd. Sometimes fog comes over a mountain and is something that continuously moves, covering everything. Such a fog is not something that stops; rather it is always rolling and moving, rolling and moving. Some goes and more comes. In South Africa there is a high mountain in Cape Town where this may be seen. That is what is called Fayd, a rolling power that descends from heavens.

If someone possess the Reality of Divine Downpouring (Fayd al-ilahi), there is more that comes than is already present, and it is always coming. Knowledge (ilm) is always coming. God gave knowledge to the Prophet – the Holy Qur’an. From the Prophet’s heart to the heart of the disciple will be sent the Divine Downpouring; through his shaykh it will be dressing him, and he will be raised higher and higher in knowledge. “And above every knower is a higher knower.” Where the disciple is raised depends upon his level.

The Downpouring increases our powers, and brings you, as Abu al-Hasan al-Shadhili ق said, to the level of someone who has dropped this world from his eyes, and looks only for the Next World. But the Downpouring doesn’t come unless four manners are present:

1. Respect for elders (al-hurmat li ’l-akabir). Here “elders” means the Saints of God, those granted to be sages. You have to respect them. The literal meaning of “elders” is also present.

2. Mercy for the younger (ar-rahmat li ’l-asaghir). You have to have mercy for those who are beginners, and who are lovers. Do not have the look of superiority. Remember when Bayazid al-Bistami ق tested his disciples, and they all ran away, except for one. When Bayazid ق approached him, he said, “O my shaykh, I have prepared water for you.” Sayyidina Bayazid ق said, “Where are your fellow disciples?” He said, “O my shaykh, I was busy for you; I did not notice.” Do not belittle those who have love, or look at them with disgust, but respect them.

3. Be fair to yourself (al-insaf min nafsih). Be fair in blaming yourself. If your ego did something wrong, you have to punish yourself. If your ego made a mistake, you must make it go without eating and drinking, so that the next day it will not make the same mistake.

4. Never give yourself an excuse (Adm al-intisari laha). There is no excuse for the ego. You must bring the ego down always, to make sure it cannot dominate you.

To achieve the Divine Downpouring you have to carry these four manners.

God said to Prophet David ¡, “O David, say to My sincere servants not to see themselves as great or knowledgeable, for if I judge them with My Balance, I would punish them without being unjust.”

The Prophet said:

If your sins reach to the sky and you repent, God would forgive you.

The Reality of Focusing (Haqiqatu ’t-Tawajjuh)

The Reality of Focusing is the secret of these verses:

From whence so ever Thou startest forth, turn Thy face in the direction of the sacred Mosque; that is indeed the truth from the Lord. And God is not unmindful of what ye do.

Wherever you are, you must direct your face towards the Kahba; but this can be understood together with the verse:

To God belong the East and the West: Whithersoever ye turn, there is the presence of God. For God is all-Pervading, all-Knowing.

So the Kabah is where you direct your face, and where God is present. It is the most sacred mosque, where sins are prohibited. The secret of directing your face (sirr at-tawajjuh) is in focusing on that place where no sin is going to be committed. The Reality of Focusing means that you only direct your face where no one can commit sins. It is forbidden to direct your face anywhere else.

You must be on a sacred journey at all times, as if you are facing the Kabah, as if you are facing God. Your journey cannot be on the television; it cannot be in movie theatres; it cannot be accomplished by wasting time. If you desire to reach that reality, if you want to say, “I am a disciple,” then you must follow the way of the disciple. You cannot say, “I am a student,” and then do whatever you like to do. Then you are a student who is ignorant (jahl), and knowledge (ilm) is the opposite of ignorance.

In this world you are faced with choosing simple interest or compound interest. Loan sharks, all are cheating you. You are buying houses with compound interest, and so you may pay interest only for many years. There is also simple ignorance and compound ignorance. Simple ignorance is when you have ignorance of things, when you are ignorant in the affairs of life. If you are judged to be ignorant in business, in science, or in planting fields, does it really matter? Compound ignorance is when you are ignorant in the way of God, and that is dangerous. Compound ignorance accumulates, when sins upon sins are written for you. When you have compound ignorance, you know that you are doing something wrong, but still you insist on doing it. Simple ignorance relates only to this world. Your ignorance of how to make a chair does not count against you, but it is dangerous to not know how to pray.

When you have achieved the ten levels of disciple, and the Realities of Attraction and of Downpouring are bestowed upon you, you are dressed with heavenly decorations like a rainbow of beautiful colors. Then God directs you to His Face.

From any place, the Saints of God are seeing the divine presence, unlike common people.

With the Reality of Focusing, a person becomes a sign from among the Signs of God, a Sign of God moving upon the earth. When you move with that power, by directing yourself to God’s Face, by His permission and power and by the Prophet’s power and permission, you can reach anyone by telepathy, from heart to heart. Now dressed by God with that power, you may look after your followers, and guide them through their lives. Saints are ordered by a heavenly order coming from the Prophet to look at their disciples at least three times a day, and when they look at you they have to navigate. Today you navigate the Internet. There are also saints navigating a heavenly Internet, directing their disciples wherever they want.

There are higher and higher examples of this power. When we were young, my brother and I had traveled from Beirut to Damascus to visit Grandshaykh Abd Allah al-Fa'iz Daghestani ق without our mother’s permission, and the shaykh stopped us at the door and turned us away. We ran from his majesty. We returned the next day with permission, and Grandshaykh sent his servant to open the door for us. The previous day he showed us that he knew we were coming. When we went in, he explained that when saints look at their disciples, they do not give them sweets to make them feel happy. To make someone happy is easy. They look at them to create difficulties for them. When disciples carry difficulties, saints take from them their burdens and make them clean. If they don’t carry them, saints ask forgiveness on their behalf to make them clean.

Every time you face a difficulty, it is like a puzzle. Be sure to say, “My shaykh is testing me now, my Prophet is testing me now, God is testing me now. Now that my shaykh is looking at me, how will I keep myself?” Do not move like a windmill, which turns when the wind comes. Be like a pine tree; winter and summer it is green.

The ability to reach the first level of sainthood is given with the Reality of Focusing.

At that time the Truth of Spirits (Haqiqat al-arwah) can be reached,
beyond the Truth of Hearts (Haqiqat al-quloob) and
the Truth of Secrets (Haqiqat al-asraar).
When the fragrance comes with the Reality of Downpouring, you can direct that beautiful fragrance. The shaykh is able to communicate with his disciple. The disciple will begin to have a receiver, and he will pick up with it where the shaykh is directing him, and undertake his journey “to the presence of God” and “in the direction of the sacred Mosque.” When you reach the Reality of Focusing, you can communicate with anyone you want - without a cellular phone.

Fifty years ago, before phones were so readily available, I witnessed the famous Shaykh Ahmad Haroun of Damascus display this power. He was sitting with his followers, and needed something from one of his disciples in Aleppo, hundreds of miles away. Shaykh Ahmad Haroun unfastened his belt and lifted it to his mouth, and said, “Hello, I want you here. Bring the book that I need.” Then he hung up his belt. Five hours later there was a knock. When the door was opened, that disciple was there. He said, “O my shaykh, you called me and I brought you the book.”

How did Shaykh Ahmad Haroun do that? The disciple can hear the shaykh, and for Shaykhs this communication is simple, as for us normal people today communicating by cell phones is so ordinary. Technology of today is following the spiritual technology that has been present in all human beings but is manifested in those who are trained and given permission to use it. You may have a cell phone but you need the cellular provider to give you access to the network, otherwise your phone is a useless piece of plastic. Once you have an agreement with one of these huge cellular companies you may begin to use their service. Similarly when the student is given initiation by the shaykh his chip is now linked to the shaykh’s. When the shaykh activates the code more and more powers of the heart may be opened. Such wondrous powers may be seen throughout the centuries even dating back to the Companions of the Prophet. (as illustrated in the incident of Umar ibn al-Khattab ¦ seeing and speaking all the way from Madina to Damascus in the chapter on the Reality of Scrolling described on page 227). However, saints do not value such things more than knowledge. Knowledge is more important.

The Reality of Intercession (Haqiqatu ’t-Tawassul)

Who is there can intercede in His presence except as He permitted?

None shall have the power of intercession, but such a one as has received permission (or promise) from (God) Most Gracious.

When you are established in the power of focusing, the Saints of God dress you with a higher power, the Reality of Intercession. [ Permission for Healing ]

With this reality you can intercede for people, inheriting as much of this secret as you can from the Prophet Your inheritance depends upon your container. You may take as much as your heart can carry, but all saints may take from a single drop. The Prophet’s intercession is so vast that one drop is like an ocean. It is enough to drown the whole world. All saints are swimming in a single drop of intercession. Think about how much power God gave to the Prophet for interceding on Judgment Day. We are like babies in diapers.

You cannot understand the knowledge of the Saints of God, how they are swimming in that drop. How are you going to understand the reality of Prophet Muhammad ? Today, books are written about the Prophet , but they contain only the “knowledge of papers” (ilm al-awraq).

It is God’s overwhelming Mercy that will suffice for humankind’s salvation on the most dreaded day. And the embodiment of God’s Mercy is the God Messenger Muhammad r, whom He described in the Holy Qur’an as:

a Mercy for all creatures.

It is therefore our hope in the Prophet’s r intercession that is our firmest foothold in the Hereafter, not dependence on deeds, whose sincerity and perfection are undoubtedly lacking. It is only through the Mercy of God, as perfectly embodied in the person of His Beloved Prophet r that we can rest assured of safety and deliverance:

on the Day in which hearts and eyes will be overturned

The Prophet said:

I myself am the Beloved of God (Habibullah) and I say this without pride, and I carry the flag of glory on the Day of Judgment and am the first intercessor and the first whose intercession is accepted

And God’s Messenger r said:

My intercession is for the grave sinners of my community.

That power granted to the Prophet r is inherited by his spiritual successors, the saints (Awliya'ullah). The Reality of Intercession means that, in making prostration, the saint will not raise his head until his follower gains “clearance.” A person working in government cannot see classified material without clearance. In spirituality, you need “clearance” to reach “classified” material. That “clearance” comes from being clean, and the shaykh cleans you in that prostration. In that prostration, they bring all their followers and present them clean to the Prophet . For the saints of God, this is the reality of interceding for their followers.

God's Messenger r said:

None amongst you can get into Paradise by virtue of his deeds alone.

Even the good deeds of the seekers on the Way require intercession, for due to our ignorance, whatever we perform of good actions is marred by many forms of wrongdoing, secreted within them. That is why intercession is also needed by the follower of a saint for every deed he or she performs. Thus in their nightly prostration, with the Power of the Reality of Intercession, saints intercede for their followers seeking not only forgiveness for their misdeeds, but also interceding in order that their good deeds and worship will be purified, “perfumed” and presented to the spiritual presence of the Prophet . At that time—having been adorned by the spiritual power of the shaykh—the follower’s deeds and worship become acceptable in the Divine Presence.

One of the great saints, Khwajah Ubaidullah al-Ahrar ق, had a follower who reached such a level. He passed the ten steps and so had become more than a lover (muhib), more than a beginner on the Path (mubtadi) and more than one of the prepared ones (musta¿id). The first three powers had already been opened to him. He was experiencing the Reality of Intercession, and in that reality he saw that his shaykh was written among the people of Hellfire. He was amazed. He thought, “It might be that he is doing something wrong that I do not know.”

How could Hellfire be written for your Shaykh? At the first opportunity, Satan comes to the mind. Because of this, the disciple may see something done by the shaykh and think that it is a blameworthy innovation. If you do not understand something the shaykh does, admit to yourself that you are not yet in a position to understand, for Satan is always digging in our minds to bring out a bad smell.

That disciple saw on the Preserved Tablet (Lawh al-Mahfoudh) that his beloved shaykh was destined for Hellfire. So the disciple went into prostration every night and every day, praying, “O my Lord, take him from Hellfire and take him to Paradise.” After one year, he raised his head one day and saw that his shaykh’s name was taken from Hellfire to Paradise. He was very happy to have achieved his goal, and went to his shaykh to tell him the good news. Look at his arrogance! He went to the door of the shaykh, and all the disciples were there, sitting with discipline, majestic. Today we do not, since we are pampered babies. As soon as he entered, the shaykh—sitting with majesty—looked at him and said, “If you do not go back and return my name to where it was before, I will break you in half and you will not be my follower. Do not return until you change it back.” He saw his sickness. The disciple, when given a little miraculous power, imagined himself to be higher than the shaykh.

For one year he made prostration in the morning and in the evening. It took him one year to bring his shaykh’s name back to Hellfire, and he was so happy to see it there. He went back to the shaykh who was sitting with his disciples, and they were all in perfect discipline, unlike today. The shaykh told him, “Twenty-five years ago I reached the level you reached today, and I saw my name in Hellfire. I saw my name there, but I keep worshipping. Hell is Paradise for me if He wants to put me there. Every movement is by His Will. Training disciples for twenty-five years, I have seen it there and I never asked for it to be changed, although I am able to do so.”

Bayazid al-Bistami ق asked God to put him in Hell with a body large enough to fill it all, and his request was accepted. He wanted to sacrifice himself for the good of all humanity occupying all of Hell and blocking anyone else from entering. With their love for all creation, God’s saints may use the Reality of Intercession to save people from difficulties and punishment.

The Reality of Scrolling (Haqiqatu ’t-Tayy)

Scrolling the Dimensions of Space

The Day that We roll up the heavens like a scroll rolled up for books (completed),- even as We produced the first creation, so shall We produce a new one: a promise We have undertaken: truly shall We fulfill it.[21]

The reality of tayy, literally “to roll up” and reduce, is a jewel. When it is given, it is an ornament that enables disciples to scroll all over the world by means of the sacred formula, “In the name of God, most Beneficent, most Munificent” (bismillahi ’r-rahmani ’r-raheem). When disciples receive that jewel, they can move as they like in the dimensions of space. Because they suffered so much, God is generous with them. The spirit becomes free from the cage of the body. The bodily cage is heavy, pulled by gravity; the spirit is light, because it is heavenly. With that jewel, the soul is liberated, and the body is put inside the spirit. Then, like a rocket, the spirit can transport the body.

The spirit moves faster than the speed of light. Light moves at 300,000 kilometers per second. When the

use of thought (tafkeer, muraqabah) is purified, with nothing to disrupt it, it moves at greater speed.
The mind can reach the sun in one second.
The speed of the heart is faster still; the way to move through the heart is far stronger. Energy can move anything. A small engine can lift the heaviest loads. Now vehicles use fuels relating to the earth that are transformed by their seclusion deep underground. The spirit is related to heavens. God knows what that energy is.

Why do we look at the power of the spirit as non-functional? You can make use of it, by using the power developed by saints. When they travel, the spirit contains the body until they arrive, and the body emerges. We can accept this process with an airplane, even though centuries ago it would not have seemed possible. To accept this spiritual process requires a foundation of belief in the Unseen.

Using the energy of the spirit, a person may be at home and may move at the same time to Makkah. Witnesses may report their presence in Makkah, though they can respond, “No, I was here in the house.” Others may say, “You were in India.” High-level saints are able to be in 12,000 places at one time. Low-level saints can move and appear in two or three places at the same time.

When saints move through Oceans of knowledge, they also move their followers. Wild geese migrate in flocks, and they move for months, from one continent to another. So the shaykh will move, moving his disciples with him in flocks. He cannot leave his disciples behind when he approaches the presence of the Prophet. If he did, the Prophet would say, “Where are your disciples? I gave to you for the sake of those following you.” The saint without his people is not a saint. Who is the Prophet without his Community? A person must bring his flock with him, for the Prophet said:

Each of you is a shepherd, and each one is responsible for his flock: The leader is shepherd of his nation and accountable for them; the man is shepherd of the family of his house and accountable for them; the servant is responsible for the wealth of his master and accountable for it; and the woman is shepherd for the home of her husband and accountable for it.

For the Prophet , not only is his Community coming for Intercession, but all prophets from Adam ¡ go to him also. Every human being belongs to his Community.

The Reality of Scrolling moves mountains in space. Do not doubt it. With the space shuttle, some 2,500 tons of metal are going up and moving in space. If this is by the power of ordinary people, what about the power of the Friends of God? To them belongs the reality of scrolling universes, universes of knowledge.

God’s first order to Prophet Muhammad was “Read!” The Prophet asked, “What am I going to read?” Iqra, “read,” can here be understood as “read these vibrations.” “Read in the name of your Lord who created,” means, “I created that from the Ocean of Power, Bahr al-Qudrah. Read that, O Muhammad. I am giving you the secret way to read creation. Read it and learn it. I am giving you that permission. I am giving you a language that encompasses all languages.” That is why the Prophet could hear the angel Gabriel when he revealed the Qur’an to him. What Gabriel gave to the Prophet , no one knows. What God gave to Gabriel, no one knows.

This earth is a small planet in this universe, yet it is emitting frequencies. Similarly, the sun is emitting frequencies. Scientists say that there are 80 billion stars in our galaxy alone, and that there are six billion galaxies in this universe. All of them are emitting different frequencies and vibrations. However, as God said in the Holy Qur’an, “you cannot understand their praising.”

As an example, suppose I tap on a microphone. That tapping creates a sound that has a wavelength and the wavelength moves throughout space, throughout the universe, and never dies. Physicists and engineers know this fact. If you have a receiver, you can pick up that wave. If you do not have one, you do not hear it.

We are hearing from billions of years, voices coming from the universe, because we have big receivers. We are hearing some things yet we are not able to hear others. If you have the right equipment, every voice could be heard because waves move around the entire universe.

When the Prophet Muhammad recited from the Holy Quran, that recitation became a wave that is ever-living and does not end. This is true, even from the point-of-view of physics. So, if that voice is there, why can we not hear it? Because there is something wrong with our equipment.

God and His angels send blessings on the Prophet.

They are praising the Prophet. Can you hear it? No. With what kind of sound are they praising? God said that everything is praising Him, but you cannot understand it. That means this praise is by means of voices, and voices means there is a language. There must be a language of praise then.

Computers also “speak” many different languages, yet they often need to communicate with each other. To facilitate this, programmers developed software that translates one computer language into another, allowing computers that speak different languages to communicate with each other.

If a computer needs to communicate, what about this universe? How can the countless elements of the universe contact and communicate with each other? There must be a “software” for this, not an earthly one, but a heavenly “software” that can understand all the different frequencies and vibrations that God has given every creation in order that they may understand and communicate.

That is why the Prophet Muhammad used to hear the praising of the mountains when he passed them. That means God gave the Prophet Muhammad that “software.” We know from the Qur’an that the mountains were praising in unison with the Prophet David ¡:

… it was Our power that made the hills and the birds celebrate Our praises with David.[28]

This means that God gave those who are eligible to receive such an understanding a very high level of intelligence. For intellectual powers we speak of “intelligence quotient,” or IQ. In spirituality, we do not speak of an IQ in this sense, but rather a spiritual IQ, ma¿rifatullah: gnosis, or consciousness of God. God gave some of His servants this understanding so that they could comprehend what was occurring around them and how the parts of the universe communicated with each other. That is why in a holy Prophetic Tradition, God says:

My servant draws not near to Me with anything more loved by Me than the religious obligations I have enjoined upon him, and My servant continues to draw near to Me with supererogatory works so that I shall love him. When I love him I am his hearing with which he hears, his seeing with which he sees, his hand with which he strikes, his foot with which he walks. Were he to ask something of Me, I would surely give it to him. …

“I will be the hearing with which he hears,” means, “I will give him ‘software’ by which he can understand what cannot be understood by others, that will allow him to see what cannot be seen.” He will be able to discern different frequencies, not just ultraviolet or infrared, but other frequencies that scientists do not know about. God will grant him sight and power by which he can see and hear these things. It means, “I will give him a special receiver to hear, by which he will hear what only a saint can hear.” He will hear the voice that people cannot hear because they do not have that opening in their ears. God will give him from that attribute the Hearer, as-Sami, as Sariyya ¦ heard Sayyidina Umar’s ¦ voice from Sham.

Ibn Umar ¦ said that his father, Sayyidina Umar ¦, was delivering a sermon on Friday. In the middle of his sermon, he shouted, “Ya Sariyya, al-jabal! O Sariyya! [look towards] the mountain!” Then he resumed his sermon and said, “He who stole a wolf, he oppressed,” which means, “He who fed and watered the enemy, he committed an act of oppression.”

Some people looked at each other in dismay. Sayyidina Ali ¦ said to them, “He will likely say (something) about this statement.”

When the people had finished the prayer, they asked Sayyidina Umar ¦ about the incident. He said, “The idea crossed my mind that the enemy aggressors had defeated our brethren and they would run towards the mountain. Thus, if the Muslims moved towards the mountain, they would have to fight on one side only, while if they advanced, they would be destroyed. So those words escaped my mouth.”

After a month, a messenger came with good news. He said, “The people of the army heard Sayyidina Umar’s ¦ voice on that day. We all went towards the mountain and God made us victorious.”

That miracle (karama) was a sign that Sayyidina Umar ¦ had two characteristics from true faith: The Reality of Hearing, Ilmal-Yaqeen and the Reality of Seeing, Ayn al-Yaqeen. The first characteristic is like one who has an audio tape. But when you have a video that is stronger—that brings you to the Reality of Certainty, Haqq al-Yaqeen. Sariyya ¦ and his troops were only able to hear from afar. They could not see Sayyidina Umar ¦, whereas Sayyidina Umar ¦ was seeing, hearing and speaking across the vast distance from Madina to Sham.

These people obeyed God and obeyed the Prophet. They truly followed the Sunnah. That “technology” is from 1,400 years ago, the time of the Prophet . This power is based on the Prophetic Tradition in which God says, “I will be the vision with which he sees.” If you are granted this power, you can see the Prophet. You can see how he is moving, how he is speaking, how he is acting and then you can follow his example. If you cannot do that, then follow those who can. Not everyone can do that, only a few Saints of God can do that, like Sayyidina Abd al-Qadir Jilani ق.

Mawlana Shaykh Nazim ق says that whoever keeps to true spiritual exercises, if he can complete them, there may appear from himself many forms like himself. First, there may be three, then seven, each having the same shape and bodily powers, but each one able to be in a different place. Each one is independent, looking, acting and knowing. This power comes from completing the aforementioned spiritual exercises under the supervision of a Perfect Master (Murshidun Kamil).

Mawlana Shaykh Nazim ق relates:

Bayazid ق once prayed one Friday congregational prayer in 24,000 different places. He told the religious authorities in one place: “I was praying in 12,000 different houses of worship today.”

They asked, “How?”

He said, “By the power of the Lord Almighty. If you do not believe me, send people around to ask.”

They sat and waited until messengers returned, saying that he was seen in so many places. Bayazid ق later said, “I was afraid to say 24,000, so I only said 12,000.”

God says that, when one plants a single grain of wheat, it disappears into the earth and becomes seven ears, each ear with a hundred grains, 700 grains coming from one. If a person gives his body up, accepting to be nothing, God will grant him a body from His Divine Presence. Do not be surprised about God’s actions; He is al-Qadir, The All-Powerful. But no one agrees to be nothing. Everyone is asking to be something, to be, to be, to be, even in religion.

In the Sufi way, too, people desire miracles and heavenly visions. No one likes to be nothing. When agreeing to be nothing, you will be all things. The Palace of Unity is not open to those saying, “We are something.” You must enter into khalwah, seclusion, not thinking to come out finished, addressing to your ego and saying, “Don’t think that you are coming out able to do miracles. I am going to bury you. My shaykh will send the Angel of Death to take your soul.” Then it will be real seclusion. Otherwise, it is only training. For the first condition, the shaykh looks to the disciple to see if desires of the ego are still running in his heart. Ego must be finished there. Then such a person ready for death and all keys to treasures can be entrusted to him.

This body must be taken. Everyone will die. Some may offer themselves to death with their willpower. This does not mean killing oneself, but killing the ego’s desires. Then you are ready for Divine powers.

Let us take the example of magic. There are stage magicians who pull rabbits out of their top hats and use sleight of hand and optical illusions to fool people. But there are also real magicians, who use real magic. Did you not hear that God said in Holy Qur’an that he sent two angels teaching people magic? What is that magic; how does it work?

First of all, it must be understood that everything has a frequency or wavelength. Depending on its frequency, it is either visible or invisible. When you change that frequency, it disappears. That is what magicians do. They can change the frequency of an object to make it appear or disappear at will.

Moses said, “Throw ye (first).” So when they threw, they bewitched the eyes of the people, and struck terror into them: for they showed a great (feat of) magic.

If a magician can do that, what about the Friends of God? Can they not do more than that? Certainly, God will give a pious, sincere servant who devoted his life to God and the Prophet even more wondrous powers.

Physicists say that sunlight is composed of seven primary colors. In reality, however, there are more than seven colors. You might be able to identify twenty colors or at most thirty, but sunlight consists of an infinite number of colors.

Every night Saints of God sit in the association called the Circle of Saints (Diwan al-awliya) in the presence of the Prophet Muhammad’s soul and the souls of all the other prophets and messengers. There are hierarchies among the Saints of God that we do not perceive. God gave this nation inheritors of the prophets. God sent 124,000 prophets, and each Prophet has an inheritor. Therefore, there are 124,000 saints in every time. When one passes away, another takes his place.

The number of prophets, 124,000, was told to us by the Prophet’s cousin, Ibn Abbas ¦, who was known as the greatest commentator of Qur’an.

When Moses came to the place appointed by Us, and his Lord addressed him, He said: “O my Lord! show (Thyself) to me, that I may look upon thee.”

The Prophet Moses ¡ thought he was so close to God, for he is known in the Divine Presence as Kaleemullah—the one who speaks with God. He was in full concentration and meditation, and in that state he was able to hear the heavenly voice, to hear God.

He said: “O my Lord! show (Thyself) to me, that I may look upon thee.” God said: “By no means canst thou see Me (direct); But look upon the mount; if it abide in its place, then shalt thou see Me.”

It means, “O Moses! If you want to come to Me you must look at that mountain.” Ibn al-Arabi ق said in Futuhat al-Makkiyya, that the mountain represents Prophet Moses’ ¡ ego, meaning no one can come to God’s Presence with his ego. For that reason, God first sent Prophet Moses ¡ and his servant and successor, Joshua ¡, to Sayyidina Khidr ¡ to learn a specialized knowledge that even he, as one of the five greatest prophets, did not know.

So they found one of Our servants, on whom We had bestowed Mercy from Ourselves and whom We had taught knowledge from Our own Presence.

He said, “Come to Me by throwing away the self. Look at the mountain, if it remains in its place then you will see Me.”

When his Lord manifested His glory on the Mount, He made it as dust. And Moses fell down in a swoon. When he recovered his senses he said: “Glory be to Thee! To Thee I turn in repentance, and I am the first to believe.”

In explaining that verse, Ibn Abbas ¦ said, “When he awoke, that mountain disappeared and in its place before him was a huge mountain made up of 124,000 prophets.”

The prophets have inheritors in every era who are living shaykhs. They can say to a mountain, “Move!” and it will move. They may appear as an attraction, like a spotlight in a stadium, a beacon or a rainbow. When people see them, they fall into states of ecstasy.

When the Saints of God say, “We are seeing this,” you cannot say, “No.” They are seeing frequencies that your eye cannot.

After Prophet Muhammad went on the Night Journey and Ascension, he returned and saw everything that had passed took place in the blink of an eye. He went with body and soul, yet when he came back, his bed was still warm.

Imam Shahrawi related that Imam Nawawi said, “The Prophet saw his Lord with the eyes of his head.” God raised him up with a body that could discern the frequencies that fill this universe. These vibrations or signs can be known, but you need to have the software. If you can establish that software in your heart then you can see what others cannot see.

Consider what God says about the Prophet Solomon ¡:

He said (to his own men): “Ye chiefs! which of you can bring me her throne before they come to me in submission?” Said an ¿Ifrit, of the Jinns: “I will bring it to thee before thou rise from thy council: indeed I have full strength for the purpose, and may be trusted.”

The Jinn said, “I can bring the Throne of Sheba, but not immediately. I need time, and by then your meeting will be ending.”

Said one who had knowledge of the Book: “I will bring it to thee within the twinkling of an eye!” Then when (Solomon) saw it placed firmly before him, he said: “This is by the Grace of my Lord!”

The one “who had knowledge of the book” said, “I will bring it to you in the blink of an eye.” He brought it there using his knowledge of these frequencies. The Throne of Sheba appeared in front of their eyes. He used a power similar to that of satellite television today.

Today many people speak of the need for a path to transformation. The saints of God are themselves a path to transformation. They are those who dedicated their lives to love of God, love of Prophet , love of faith. They know the path to transformation. If one is in the East, they can bring him to the West, and if one is in the East they can bring him to the West in order to be seen.

Our master Shaykh Nazim ق says:

To fly through this space is so easy; with the blink of an eye a person can reach Heavens which physically would take billions of years. Our light is not like the one coming from the sun; our light belongs to the Oceans of Divine Lights, that is why the speed of our soul is so fast. It is like comparing a person riding on a donkey to someone sitting in a rocket. That is an analogy to the difference between the speed of light and the speed of our Divine Lights.

If you want a proof then go out and look, how long does it take you to see the furthest galaxy? The moment you look, your eyes are there! The galaxy of Andromeda is millions of light years away but with the naked eye it is a small spot which you can see. They say there are 300 millions of stars but for us it looks like a tiny spot within the greatness of space. That is part of your soul power, just a small part of it. If the whole power of your soul was on, you could see the whole universe in its real existence! You wouldn't just see Andromeda like a spot, you would see the huge galaxy in its greatness. It means you will see every one of the 300 millions of stars in it. Today, even with the Hubble telescope, one can see the stars of Andromeda—what then is the power of the soul? Divine Lights are Lights from God. But it is closed off now because our physical desires prevent it. We are only interested in what we are eating, drinking, or enjoyment, nothing else. We are just wasting our huge powers.

Now most people are nearly under the command of their ego; therefore the entire world is out of control. On the other hand, if people control their ego with their will power then they will be free from the gravity of their self. At that time they can travel all around the universe and even beyond!

We, mankind, have souls and soul desires to be in Heaven; it is not interested in eating, drinking, or physical enjoyment. Such desires belong to our physical being, and they are endless. That is why we get hungry and thirsty physically. If we do not control these desires, they will be the biggest problem. Try to control them. We cannot live without them, but if we do not control them, they will be the greatest destruction. Prophet Muhammad said:

Whoever guarantees for me what is between his jaws and what is between his legs, I will guarantee him Paradise.

Mankind needs a balance for its desires, to learn how to control them. For example if you give me a car I would not know how to control it, because I have never been trained to. It is not easy, but you can learn, and then it is simple. The ego is the strongest force in existence and it needs to be controlled. A car or an airplane which is out of control, it cannot be saved by anything! Our ego is much more complicated and powerful than an aircraft.

If anyone wants to learn to drive a vehicle there are lots of schools for doing so. But what about the ego? You think you can do that yourself? No! If it had been the case it would not have been necessary to have sent all those prophets, and after them saints. Holy people are able to control themselves; they teach people how to do that, how to keep their physical desires in limits. If you can control that huge power you may fly, and rise to Heavens without wings, just with your will power, you can go anywhere, even beyond this universe. Heaven doesn't belong to this world; the souls of human beings were made from Divine Lights.

In late 1980s, the prime minister and the mayor of Beirut invited Mawlana Shaykh Nazim ق to go with them on Pilgrimage to Makkah, Hajj. He did not say yes or no, but said, “I will see.”

The prime minister insisted. Again, Mawlana did not say, “No,” nor did he say, “Yes.” He kept his answer vague.

We spent the rest of the month with Mawlana, in Tripoli, and the celebration of the Eid of the Sacrifice came and went. Then the pilgrims began to return from Hajj. The next day, we went to see the mayor and the prime minister to congratulate them on completing the Pilgrimage. Disgruntled, they looked at Mawlana Shaykh Nazim ق. They said, “Mawlana Shaykh Nazim, we invited you to come with us, but you did not come with us and instead went with someone else.”

We were young, so we were troublemakers. We asked them, “Why are you saying this?” They said, “We met Mawlana Shaykh Nazim at the Kaaba, during the circumambulation, tawaf. He did the circumambulation with us there, and when he finished the circling, he left and we left.”

Mawlana Shaykh Nazim ق never left Lebanon. He was in our home for the entire time of the Pilgrimage. That is how the Saints of God move in space. They transform their frequencies and appear at another place.

Scrolling in the Dimension of Time

The shaykh holds the power to give his followers true dreams. Many people come to me and say, “I saw a shaykh in my dream. He looked like this and gave me this to recite.” Later, they encounter the shaykh physically and realize that he was the one they met in the dream. A guide can reach anyone in the world through dreams and visions. People can become devoted followers and even take orders from the shaykh through dreams and visions. He has that power.

The guide gives his follower awareness (yaqaza), so that they will not be heedless. Then he breathes with the awareness that, at any moment, God can stop him from inhaling or exhaling. This means that, in every moment, with the guide’s grace that he takes from the Prophet Muhammad , the follower will be remembering his Lord though his breath.

For many of us, breathing is something the body does automatically. When you are talking, you might be unaware that you are breathing in and out, but dive into the sea and you will remember your breathing. A Purifying Shaykh (shaykh at-tazkiyya) makes you aware that, at every moment, you are submerged in an ocean, that the energy you take in or put out belongs to God’s Power.

There is a dhikr for when you exhale and when you inhale, and Divine Names to recite depending upon the time and conditions of the day. Each inhalation and each exhalation belongs to a Name of God. There are ten angels accompanying each inhalation, and ten angels accompanying each exhalation. Each angel is created from a different light belonging to God. Grandshaykh ¿Abd Allah ق said that nine parts of each light is from Sayyidina Muhammad and one is from the Ocean of Power. These lights are not the Light of God. We are servants to God and cannot share His Light. The Saints of God say that human beings take 24,000 breaths in 24 hours. Only a Purifying Shaykh can put on your tongue the remembrance of God with every breath. In reality, every breath is remembrance, but you are heedless of it.

Once you reach the awareness of the 24,000 breaths, awareness is increased to the level of 700,000 per day. At this stage, time is extended in order to allow you to call upon your Lord 700,000 times. Time is unrolled without making it longer, just as God can make the entire world pass through the eye of a needle without making the world smaller or the needle larger.[iv] This is a power of the tongue (ta’i al-lisan), and it is from the Reality of Scrolling. It is the ability to recite more by using the energy of the spirit.

How is this possible? God created a vein under the tongue that reaches directly to the heart. By following the guide, the disciple progresses and darkness is removed from the tongue and heart. At that time you become luminous (nurani), since you are no longer relying upon the body, or the tongue, but upon that heavenly light. Whatever is related to the Divine can do anything. The mind relates to the earth. When people become luminous, the following holy Prophetic Tradition applies to them, in which God says:

Neither the heavens nor earth contain Me, but the heart of my believing servant contains Me.

That heart can do miracles, reaching seven million repetitions in dhikr, even 70 million. So much is granted to any human being who follows the Saints of God.

The Reality of Guidance (Haqiqatu ’l-Irshad)

By His Grace God guided the believers to the Truth, concerning that wherein they differed. For God guided whom He will to a path that is straight.

When you are dressed with all these realities, you are given the sixth power: the ability to guide people. Now you speak and it is your ego speaking. People come and sit and listen to lecturers, but only their egos are speaking. After you have been dressed with these realities, you can guide someone to his or her eternal life.

Everyone has a different eternal life. Whatever God has planned for the individual, the shaykh will guide him by the hand, step by step, to move him forward. Someone in a maze who is unable to find the door out is lost. Guidance will take you left, right, right, left, then straight until you come out. Not everyone knows how to get out of this maze. You need to have a guide in order to escape. To get out of the tunnel, one must have all kinds of lights in order to pass safely.

The Reality of Guidance is knowledge of spirituality. The saint knows how to heal you from all kinds of worldly attachments, and so take you up to heavenly attachments in order that you will be able to penetrate through space to your final destination.

On the Day of Promises, when God asked the assembled souls, “Am I not your Lord?” they answered, “Yes!” The shaykh guides you to that affirmation. You do not remember it now. God took from us a covenant, an oath. What you accepted on that day was recorded. One day it will be opened for you, what you accepted on the Day of Promises in the Presence of God. Until then, you have to fulfill your requirements, like a person studying to become a doctor. Thus, we follow guidance in order to fulfill what we promised our Lord.

“Lo! We offered the trust unto the heavens and the earth and the hills, but they shrank from bearing it and were afraid of it. And man assumed it. Lo! he hath proved a tyrant and a fool.”

The heavens and earth and mountains did not accept, but because of his ignorance, man has become an oppressor to himself.

When you climb up to reach the Reality of Guidance, you can see what kind of oath you took. That will be your journey to your reality. Then they will dress you with guidance, and give you permission. Until then, you are like a toy that speaks, like a parrot, as are today’s scholars and lecturers. That is not guidance. Guidance is only for the saints of God.

There are really seven powers hidden within the human being, but this explanation of these realities is enough.

“There are jewels in man which have influences on him. The jewel of awe and marvel, the finest of these jewels, is in the center of the human heart. It is where the essence of the being is hidden, a store of energy and power. In that dark hidden place many an unknown secret is kept…That spot in the center of the human being, in his heart, is…a black spot.” (Ibn ¿Arabi, Divine Governance of the Human Kingdom, translated by Shaikh Tosun Bayrak, Fons Vitae, 1997, page 180).

It is reported from his son ¿Abd Allah ¦ that his father Sayyidina Umar ¦ [who was caliph at the time] dispatched an army, designating one man named Sariyya ¦ leader (amir) over it. It is said that one day Sayyidina Umar ¦ was delivering the Friday sermon [in Madinah]. During the sermon he said loudly “Ya Sariyya al-jabal! O Sariyya! [towards] the mountain.” Then [later] a courier came from the army and said, “O Commander of the Faithful! We were on the verge of being defeated when we heard a voice thrice: ‘Ya Sariyya al-jabal!’ So we moved the back our army near the mountain and Allah Most Holy defeated them.” Ibn Umar ¦ says that Sayyidina Umar ¦ was told that it was he who was shouting in that voice.

It says in one tradition that the people said to Sayyidina ¿Ali ¦, “Did not you hear Sayyidina Umar that while delivering the sermon from the pulpit he said, ‘Ya Sariyya al-jabal!’? Sayyidina ¿Ali ¦ said, “A thousand pities for you! Leave Sayyidina Umar ¦ alone! Whenever he has entered anything, he has surely acquitted himself well.”

Both narrations are in Life of the Companions, by Shaykh Zakariyya Kandhalvi.

The “book” in the time of Solomon was the Psalms of David (Zabur). If such powers were for one who has knowledge of the Psalms, then what about one who has knowledge of the Quran?

A reference to the verse:

To those who reject Our signs and treat them with arrogance, no opening will there be of the gates of heaven, nor will they enter the garden, until the camel can pass through the eye of the needle: Such is Our reward for those in sin. (Suratu’-l ¿Araf, 7:40)

Al-Ghazali mentioned it in his Revival of the Religious Sciences. It is similar to the Israelite tradition Ahmad has related in al-Zuhd from Wahb bin Munabbih who said that God opened the heavens for Ezekiel until he saw the Throne, so Ezekiel said, ‘How Perfect are You! How Mighty are You, O Lord!’ So God said, ‘Truly, the heavens and the earth were too weak to contain Me, but the soft, humble heart of my believing slave contains Me’.”

T I T I A N S A L I K I N

Rahasia Gunung Qaf

Al HAbib Ali bin Abdurahman Al Habsyi

Nasihat Imam Ali Bin ABi thalib

Ayah bagi orang miskin

Beliau wafat pada malam rabu 12 Rabi’uts Tsani 1337 H di Surabaya, dimakamkan pada waktu Ashar hari Rabu. Yang mengimami shalat jenazah tokoh besar ini adalah tokoh besar juga yang sekaligus juga menantunya Al-Habib Muhammad bin Ahmad Al-Muhdhar.

Al Imam AL Qutub Al alamah Al arifbillah Almusnid Al muhadist Al habib Abdullah Bin abdul qodir bilfaqih

Cinta Dalam Kehidupanmu ( Mawlana Syaikh Nazim AL Haqqani )

Biografi Al Alamah Al arifbillah Almusnid Al Habib Umar Bin Hafidz

AbuBakar Dan Benih Kehidupan

Mawlana Syaikh Nazim Adil, Mercy Oceans Book Two

Mencari Cahaya SejatiNYA

Uang dan Harta ( Mawlana syaikh Nazim al haqqani )

Tertipu oleh Hawa Nafsu

Kemuliaan Tanpa Akhir

*Perubahan yang Kita Butuhkan

*Temukan Sumber Awet Muda - Manfaat dari Menjaga Lidah dengan Zikrullah*

PENJELASAN TENTANG BUKU AMALAN HARIAN

Penjelasan Buku Amalan Haria

The Miracle of Sayidina Syaikh Naqshbandi

The Positions of Prayer ( mawlana syaikh hisham kabbani )

6 POWER OF THE HEART

Temukan Sumber Awet Muda - Manfaat dari Menjaga Lidah dengan Zikrullah